Tratado enciclopédico de Ifá

Ogbe Ogunda

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Descripción del oddun.

Por este oddun no se debe mentir ni descuidarse. Tocar el vientre y soplar. Habla de la unificación de la familia. No levantarle la mano a nadie. El gran jardín, vive y disfruta de todos los bienes del estado. El gran malversador del erario público. El mal está en la boca y le afecta el estomago. Embolias, virus, colitis, operaciones, presión, el corazón, las piernas. No mojarse con agua de lluvia. Problemas para engendrar.

Camino recto para resolver los propósitos.

No sentarse a comer en mesa.

Los tres primeros awoses de Oluwo popo fueron: adisate, abeyeni kola y ashetilu. Aquí se conoció a Oluwo popo por tres nombres: lanle el guerrero, adetelu el adivino y oluwaye el brujo; que era el que llevaba la viruela que era olole.

En este Ifá azowano hizo la entrada en la tierra dahomey arara. Cuando azowano salió a recorrer el mundo, montado en un owunko, como el camino era largo, fue cambiando de owunko y cuando estos se acabaron tuvo que montarse en un agbani (venado). Cuando azowano viajaba en el owunko al entrarlo en la tierra dahomey arara; yae yae mashe yae, pae takuara mayakua kere yae yae.

Se coloca marabu para coger los vientos y se canta: Sedome made kae kedenemo made kae shewere niwa kae sedeme kae made kae.

Cuidado con las piezas de la boca pues le enferman el estómago. Debe recibir a brosia. Aquí habla Oshún Olueri que vive en los ojos de agua de las cuevas y la custodia Ogbigbe (el cuervo).

Los tres hijos de Ogbe Yono son: elerin, oleke y ompetu. Habla aina la candela. La tierra es la venganza de tu mal. La tierra es el jorgón de los seres vivientes y las hierbas son el despojo de nuestras maldiciones. Por este Ifá hay que estar haciendo ebbo, porque la tierra es enemiga de los humanos y demás seres vivientes.

Olofin le hizo ebbo a Oggún con hierbas y le dio comida a su leri en una loma, para quitarle una desgracia que este tenía ocasionada por la tierra. Por ire owo, se le da oñi a Orunmila para rogarle tener paz, paciencia y humildad.

Este Ifá habla de alteraciones del páncreas. La persona para evitar la enfermedad, debe de moler huesos de conejo con efu, hacerlo pelotas para guardarlos. Después lo disuelve en agua para ebbo misi y también se usa para soplar en la casa. Cuando el awo se ve este Ifá, ese día no registra a nadie en la casa, y además no se sienta en la mesa a comer.

Aquí cuando Orunmila se fue a casar con okukushe hizo ebbo con: eyele fun fun meta, para quitarse de encima todas las perdiciones.

Por este oddun hay que recibir a bromuny brosia para levantar la salud o para que no se enferme de una pierna o comience a perder la visión de un ojo. Hay que sacrificar a alguien en beneficio propio. Aquí le hicieron Ifá a Babalú Ayé y desde entonces se llama Oluwo popo pero él le entrego su corona a Shangó.

Nació el iñafa, que es el collar de mazo que se ponen los awos para atefar, para que no se enfermen ni el mal de sus enemigos lo alcancen.

Maferefún Oggún, aquí fue el nacimiento de Oggún shoro shoro.

Nacieron los ganchos de las carnicerías.

Aquí habla ajala, el constructor de cabezas, que recibe ofrendas en los sacrificios. Este es el origen del suyere para sazonar las leri de los animales de cuatro patas.

Suyere: iyo malero iyo malero ajala iyo malero. (Para la sal).

Epo malero epo malero ajala epo malero. (Para la manteca de corojo).

Ori nalero ori malero ajala ori malero. (Para la manteca de cacao).

Efun malero efun malero ajala efun malero. (Para la cascarilla).

Este oddun marca flojedad sexual y con el tiempo la persona va a quedar mal. Esta medio enfermo de sus partes. Haga ebbo para que este potente y pueda ofikale trupon odara y se libre del bochorno con su mujer.

Tenga cuidado no se muera encima de una mujer. Por este Ifá se le da caimán a Olokun y owunko a azowano.

Ewe del oddun:

Okikan (jobo).

Ogbe Yono es un Ifá de avaricia, enfermedades estomacales, embolias. Mortandad por epidemias. Con las mujeres hay que tomarse su tiempo. Por este oddun hay que limpiarse el ombligo con un dilogún de Oshún untado en saro de eko, para espantar la enfermedad.

Arun unlo.

Si va a dar un viaje, hágalo llevando una muñeca. Para evitar la separación de la familia se le da a Shangó y a Oggún un akuko fun fun. Se debe tener una muñeca en la casa como inshe Osain.

El secreto de este Ifá es rogarse la leri con: seso vegetal, fruta del pan y eyele meyi fun fun.

Cuando un awo le ve este oddun a una persona, ha tenido una tragedia y se ha ido a las manos y ha empleado cuchillo y está preso o la van a prender. Que haga ebbo para que salga bien.

Este oddun para Obini:

Tiene una enfermedad que no la deja parir y ella quiere tener más hijos. En este oddun hay suerte y abundancia y hay que saber manejar a situación, para no caer en la tragedia y tratar de obtener suerte. Por este oddun de Ifá los pies están maldecidos por Olofin. Por eso cuando se ruegan los pies, se le ordena a la persona que se aguante de la silla con los dedos gordos de los pies.

En este signo, cuando se reza en el ebbo se dice: Ikú sowere, aru shewere,…. Y se va limpiando la leri de la persona. El eggun de este Ifá se llama ekun lempe. Este Ifá señala tres operaciones y dificultad en un ojo. Ogbe Yono, es muy celoso y esa es su desgracia. Páguele a Yemayá y cuidado con Oshún. Aquí fue donde se asentó Oshún por primera vez.

Ogbe Yono debe de atender su casa, no usar ropas negras, no caminar apurado, que ese es su Osain. Por este oddun primero se recibe a Elegba y después se completan los guerreros. No se puede ingerir bebidas alcohólicas. Es un itá de azowano. Este oddun se pone en el tablero al lado del oddun que salió.

Se manda a respetar al caimán y a no ser gandío, porque Yono significa abrir inconmensurablemente la boca, cosa que hace el caimán y el cocodrilo, lo cual es señal de glotonería y gandición.

Por este oddun tiene que hacer las cosas o trabajos tranquilamente, sin vanagloriarse de lo que hace, porque siempre lo hace bien. Otros pueden decir que es un vago, un loco, pero realmente es un sabio y es más competente que los demás, pero hay que hacerlo calladamente, pues así los enemigos no interfieren.

Ogbe Yono para vencer o reinar, tiene que orugbo con piel de tigre. Aquí Oluwo Popo, hizo su entrada en la tierra arará, vestido con la piel de tigre y Shangó tuvo que perdonarlo. Ifá de traición, de repercusión.

Maferefún Shangó, Yemayá, Olokun, Oluwo Popo y Oshún.

Ogbe Yono no debe meterse donde no lo llamen. En este oddun se adora a shakuana, el espíritu que trabaja es ekulempe.

Los ewes de este signo son: jobo, eleboyuye, siguaraya, moruro, piñón y prodigiosa. Los animales son: el caimán, la oveja y la piraña.

En este oddun se establece que las cazuelas de Osain en un Ifá deben ser nuevas pues representan la cabeza del padrino y del ahijado. La cazuela que se le otorga al ahijado, es la de la canasta que este recogerá para trabajar hasta que coja kuakuanardo, pues esta es la que se rompe en el kutun.

Rezos y suyeres:

Ogbe Yono aye ade mowaye ereñi laye adifafun oduduwa wanemi ofa owaye oduduwa Ikú seguere, arun seguere, ofe seguere, eye seguere, ogu seguere, eyu araye seguere elemu seguere.

Rezo: adde yeni mowa yeni ewe yeni adope mi ladde oluwo popo ire ariku, ira omo, ire oma, ire owo, ire ashegun ota.

Rezo: Ogbe Yono, ebomisi obasale obimisi ni agbeniya adifafun otapokon umbati orubo omode.

Rezo: Ogbe Yono okuyeye, okukuyeru adifafun Orunmila Obini.

Rezo: Ogbe Yono Ifá olanla Oba bini obalolo.

Rezo: Ogbe Yono kiripueke akitipoke kukuteku lodafun abuan abuan lorube.

Rezo: Ogbe Yono panrere ofonami fonakiti adifafun sieguiado ebuesan karashete.

Suyere: sedeme de kae kenedeme mado kae sheguere niwa kao bodeme kae mado ke.

Suyere: yae yae mashe yae yae pae takuara mayakua kere yae yae.

Suyere: bonan sebere Ikú, Ikú sebere, arun sebere, ofo sebere.

Suyere: shebere okun abo ekun, shebere okun abo ekun.

Obras del oddun Ogbe Yono.

Para la impotencia:

Mamu, tizana de mangle rojo, mastuerzo, y médula de cobo como agua común.

Inshe Osain:

Iye de leri de akuko, adie, tierra de distintos colores, inso de tigre o leopardo, gbogbo igi, obi motiwao, obi edun, orogbo, eru, aira, eku, epo, awado.

Para el estomago:

Mamu cocimiento de ewe yini (cundiamor) con agua de la sopera de Oshún y eni.

Obra para iré umbo:

Se le da un owunko a Elegba y sus carnes se reparten en el monte. Con la piel se forra un taburetico para sentar a un agbora. Con las bolsitas de esa piel se carga un inshe Osain y un pedazo para ponerlo de alfombra a Elegba. Los tarros se cargan y se le ponen a Oggún.

Obra con azonwano salvo a Orunmila cuando kukutu vino a comérselo

A Orunmila se le pone un plato con 16 ramas de albahaca del santísimo y el viernes antes de las doce del día se prepara un ebomisi con esa albahaca, efun, wara malu cruda, eri iyefa del oddun para bañarse. Después de haber dado las seis de la tarde, una jutia y dos etu a azonwano.

Obra de Ogbe Yono para limpiarse los dientes.

Se coge un palito largo de guayaba, con una punta afilada; en un plato se pinta oshe tura, Ogbe Yono, otura she y encima se pone el palito y se le da comida con Elegba y se canta:

«afafa bokino fatawao made».

Después los dientes se limpian con ese palito.

Ebbo misi para atraer Obini y para atraer okuni.

Yamao, paramí, abre camino, roseda, sacu sacu, dormidera, no me olvides, pega pollo, vencedor, canela, oñi y agua de rio y de lluvia.

Obra para levantar la salud de Ogbe Yono.

Se necesitan 16 eyele fun fun y ocho awoses. Cada awo coge dos eyele y con ellas al unirse cubren la leri de Ogbe Yono y cada uno de los awoses reza dos meyi de Ifá. Después le hacen sarayeye con todas las eyele, que se le dan a Obatalá.

Obra para sacar a un eggun del ile.

Se coge una igba con omi y se le echa pedacitos de ishu (ñame) y se pone detrás del shilekun ile, también se le echa un pedacito de cepa de plátano e iyefa. Con un jio jio se limpian a todos los presentes y se mata junto a la igba echándole eyerbale dentro. Después el contenido de la igba se rocía por toda la casa, machacando antes el contenido de la igba y el ara del jio jio y echándole epo. Posteriormente se recoge todo y se hace una bola que se lleva al pie de una mata de cardón llamando a azowano.

Secreto de Ogbe Yono.

Oduduwa agusu lleva un ilu (tamborcito) de plata adornado con ileke y va dentro del cofre de Oduduwa.

Dice Ifá:

Que tenga cuidado con la soberbia, no vaya a costarle la vida, y a lo mejor tenga que ser esclavo de sus esclavos. No pelee con su mujer aunque ella le haga algo que no le agrade.

Usted soñó con su padre. Dele gracias a Yemayá. Usted tiene muy mal genio y por eso Ud. Tiene una tragedia; tranquilícese. Usted tiene tres hijos de diferentes padres. Ustedes son custro hermanos y los quieren fastidiar.

Usted piensa embarcarse tenga cuidado con ese viaje. A Ud. le quieren quitar su mujer. Usted vino aquí por otra persona, esa a quien Ud. quiere mirar, Ud. se puede morir primero que ella. Tenga cuidado no se le suba la sangre a la cabeza.

Usted ofendió a su mujer y ella a Ud. Sus enemigos se están burlándose de Ud., porque lo ven hoy vencido o caído. Usted ha de dar un tropezón en la calle, donde se han de reír de Ud.; no haga caso y siga su camino. Usted está muy atrasado. No use armas encima (cuchillo de punta). Por el camino le viene un dinero, no vote a los billeteros de la puerta de su casa.

Tenga cuidado con un lío de justicia. En su puerta han echado algo. No engañe al babalawo. No salga a la calle hasta después de las siete de la noche. Respete al caimán. No le levante la mano a ninguna mujer, ni se vaya a quitar la ropa a fuerza de alones cuando Ud. está roñoso, porque se le puede llenar el cuerpo de granos. Usted padece del estómago porque tiene la boca enferma y los microbios le atacan la digestión. Arréglese la boca y se curará.

Tenga cuidado con cruzar el mar. Cambie de casa para que la suerte le varíe. No vaya a botar a su mujer porque le pesará, cuídela y evite las peleas. Tenga cuidado con un niño no se le vaya a morir. Tenga cuidado no pase un bochorno. Usted y un hermano no se llevan porque uno quiere ser más que el otro, ese es el motivo por lo que están atrasados.

Ifá dice que hay mucho atraso, que hay personas que no duermen bien de noche. Procure no le agarre la noche en la calle. No sea tan celoso que le va a traer malas consecuencias.

No sea ambicioso, no diga mentiras en cuestiones de santo.

Refranes:

1.- Abre la boca. Habla fañoso. Calma nuestra hambre.

2.- Las ovejas todavía están vistiendo su lana del año pasado.

3.- La mejor fortuna: el tener, el poder y el saber.

4.- El gandío agranda el vientre y achica su cabeza.

5.- Chivo que rompe tambor con su pellejo paga.

6.- Según los cocodrilos vivan en el río, así Ogbe Yono será eterno.

7.- La oveja que se asocie a un perro, comerá mierda.

8.- El que lleve candela en la mano no puede esperar.

9.- El que cometa adulterio con la esposa de un hombre siempre será su enemigo.

10.- El dinero en el mundo lo encontramos, y en el mundo lo dejamos.

11.- El hombre hace de un joven un viejo, un vientre lleno hace a un joven viejo.

12.- El ojo no mata al pájaro.

13.- Cuando el chivo jíbaro está vivo, el cuerpo no se puede usar para tambor, pero cuando muere, nadie vacila en usar su piel como tambor.

14.- Yo recorro todo el mundo. Esto fue lo que le dijo Olofin a Oduduwa.

Eshu de Ogbe Yono.

Eshu alawana:

Ota de mar. Se va a buscar la ota a la costa llevando akara vivo, maíz finado, siete centavos que se le dan a Yemayá en el mar. Entonces se busca la ota apropiada.

La carga es la misma de todos los eshus adicionándole iye de ewe flor de agua, prodigiosa, antipola, cardo santo, curujey, sherekuekue, matuerzo, ortiguilla, ewe tete, raíz de aragba, palo caja, tengue, jigui, amansa guapo, guayakán, cambia voz, yaya, jecuma, yamao, iye de leri de jio jio, de akuko y de ayapa.

Eshu ajele:

Se monta en un caimán keke disecado que cuida la casa de Ogbe Yono. Se encuentra con una ikoko cargada con: tierra del cementerio, tierra arada, cuatro ikines, ilekan, tierra de laguna, de rio, de mar, de matadero de reses, de cárcel, de monte, un caballito del diablo, okokan y leri de akuko, tres colmillos de caimán, eru, obi kola, esun naburu, yerba fina, bleo colorado, ewe: pata de gallina, helecho macho, raíz de aragba, de mangle rojo, de jagüey, amansa guapo, vencedor, vence guerra, vence batalla, paramí, yamao, cambia voz, tres azabaches, tres caracoles, mazamorra seca, ámbar, oro, plata, cuchilla, collar de Obatalá, collar de semillas de piñón de botija. Se le hace un ashere de semillas de mamey colorado rellena con huesitos de caimán para llamarlo. Va rodeado por una cadena.

Relación de historias o Patakín de Ogbe Yono.

1.- El iñafa.

Rezo: Ogbe Yono kukunduku layani leke bebeleke ileke yoshe osha aun babalawo adifafun yokan onifa egui mayo olowono ayo Elegba gbogbo yeye otonifa ida ilu gbogbo inshegui aggun loyeni aggun.

Gbogbo oshe ileke labo abayeifa omoloyo ileke aggun obonlaya oyu arinla bebe ileke iñafa foroloyu, iñafa koferu boyu furawa otoniboshe ere ikutashe nara nara jun adifafun.

Oluyebe obi orun awo obi ina

Awo oluyebe lobi iku jun

Awo oluyebe lobi aron jun

Awo oluyebe lobi eyo jun

Awo oluyebe lobi ofo jun

Okoloyo yeye enifa iloke loyeye awo ileke, bebe Orunmila anifekun gbogbo osha wa gbogbo osha anu adifafun Orunmila.

Ebbo: akuko juju, gbogbo aiye, un tambor grande, tres etu, gbogbo ileke, gbogbo ewefa, aku ayagbado, oti, ono, obi, atana, opolopo owo.

Nota:

El verdadero iñafa lleva 16 caminos, que son los 16 oshas y se llama odoshanale onu Ifá. Ante cada camino se pone una cuenta grande hecha de madera de acana, donde se tallan los signos de Ifá: otura niko, irete yero, ogunda biode y ogunda fun, todos signos de eggun.

Estos caminos son los siguientes en su ensarte:

1.- Elegba …….. Combinación de rojo, blanco y negro

2.- Oggún ……… Negro y verde.

3.- Oshosi …….. Ámbar y azul pavo real.

4.- Orishaoko ….. Rosado, azul claro y Santa Juana.

5.- Inlé ……… Azul pavo real y azabache.

6.- Oluwo Popo ….. Matipo, negro y rayadas de varias clases

7.- Dada ………. Dos rojas y dos blancas.

8.- Shangó …….. Rojo y blanco.

9.- Aggayú …….. Matipo, agua y amarillas.

10- Obatalá ……. Blanco, se pueden combinar caminos.

11- Yewa ………. Rojo vino, rosado y coral.

12- oba ……….. Matipo, ámbar de oshu y coral.

13- Oshún ……… Ámbar, verde y coral.

14- Oyá ……….. Rayadas y matipo.

15- Yemayá …….. Azul y agua, combinación de caminos.

16- Orunmila …… Verde y amarillo.

Cada tramo que se termina tiene su rezo, y al poner la cuenta de eggun tiene el suyo, además cuando se termina el ileke, tiene su rezo. Este ileke come solo aparte cuando el awo quiera reforzarlo con etu y eyele.

Patakín:

En la tierra bebeleke vivía un awo ikuku nduku el cual era muy envidiado por awo eyele, el cual era omologu y siempre estaba haciendo cosas malas para que awo kukunduku perdiera la memoria, y por eso siempre tenía muchas tragedias en su tierra, y siempre el estaba tocando en ilu, para así poder quitarse en algo el problema que tenia, pues cada vez que se sentaba a atefar se veía Ogbe Yono y se sentía enfermo.

Un día Elegba que le gustaba la música de awo kukunduku le dijo: tócala; el problema que tu tienes para defenderte es que te falta un secreto muy grande de tu signo, en la tierra en que tu vives, pero para que puedas resolver vamos a ver a awo oluo yebe, que vive en la tierra nara nara. Y así ambos se pusieron en camino.

Por el camino había muchos ilekes de gbogbo osha regados por todo el piso y Elegba le dijo a awo kukunduku que los recogiera y los guardara que en el futuro le podrían servir, asi andando llegaron a la tierra nara nara, y allí se encontraron a awo oluo yebe que estaba tejiendo una inale muy bonito.

Entonces awo oluyebe le hizo osode a awo kukunduku y le vio este Ifá donde le dijo que toda su tragedia era por su hermano que era omologu y le tenía mucha envidia, pero que le faltaba un secreto que se llama iñafa ileke otoñifa, que es para ponértelo cuando te sientas a atefar, para que el daño de tus enemigos no te alcance.

Te acuerdas que por el camino cuando veníamos a esta tierra te dije que recogieras ileke que te podían servir en el futuro, este es el momento, le dijo Elegba.

Entonces awo oluyebe empezó a ensartar el collar mientras iba rezando en el inale de cada osha de la siguiente forma:

1.- Elegba osha mano kakun bebe ileke iñafa otoniboshe.

Entonces pedía una gloria de eggun y rezaba:

Inale eggun kuele awo boloke iñafa kuele otoniboshe, y continuaba:

2.- Oggún owa owaniyi osha iereleyo bebe ileke iñafa otoniboshe.

Y se repite el rezo a cada eggun cada vez que se pone una gloria de madera.

3.- Oshosi atamatasi osha mosiere bebe ileko iñafa otoniboshe.

4.- Orishaoko osha omare owaya alake aye bebe ileke iñafa otoniboshe.

5.- Inlé osha kole oku ashe Osain bebe ileke iñafa otoniboshe.

6.- Oluwo popo osha ayi motumba odasamu bebe ileke iñafa otoniboshe.

7.- Dada omolowo abura osha ibagola bebe ileke iñafa otoniboshe.

8.- Shangó balani osha baloju bebe ileke iñafa otoniboshe.

9.- Aggayú shola akuo eweniki osha odo bebe ileke iñafa otoniboshe.

10.- Obatalá osha oruare oshalogun bebe ileke iñefa otoniboshe.

11.- Yewa osha orima kai olumakara bebe ileke iñafa otoniboshe.

12.- Obá osha omoyuru osha omiwaye sokun bebe ileke iñafa otoniboshe.

13.- Oshún awariye osha arideu osha iku nana bebe ileke iñafa otoniboshe.

14.- Oyá osha iya ekuo oboni osha kele bebe ileke iñafa otoniboshe.

15.- Yemayá osha towa omi loba bebe ileke iñafa otoniboshe.

16.- Orunmila baba onibarabaniregun ori nile Oduduwa bebe ileke iñafa otoniboshe.

Le rezo a eggun así:

Inale eggun kuele, awo belelo iñafa kuele orun otoniboshe.

Después de poner la gloria de eggun y rezarle su rezo se cierra el camino de Orunmila con una cuenta negra, entonces empezó a narrar el iñafe mientras decía:

Awo oluyabe iñafe tara nara iku jun

Awo oluyabe iñafe tara nara aron jun

Awo oluyabe iñafe tara nara eyo jun

Awo oluyabe iñafe tara nara ofo jun

Awo oluyabe iñafe tara nara (ot) jun

Después que los amarró lo presentó al sol diciendo:

Arun osha agba ileke Olorun otonifa iñafa obaiborun Olorun.

Entonces le dijo awo oluyebe a awo kukunduku: vamos ahora a lavarlo, y le dieron después de comer etu y eyele, y le hizo awo oluyebe ebbo a awo kukunduku con gbogbo juju de la etu y la eyele y las leri de ambas. Después cogió el iñafa y se le puso a awo kukunduku, y este se inco y cruzo los brazos y awo oluyebe se lo puso por la cabeza a la vez que rezaba:

Iñafa foroloyu era iki ota asho nara nara oluyebe obi orun oluyebe obi ina oluyebe ileke loyeye ojife kun Orunmila.

Y entonces cantó cuando se lo ponía:

Oluyebe ileke

Oluyebe lekeo

Obinako kuanasho

Oluyebe ileke

Ileke awo ileke ariku babawa.

Entonces awo kukunduku se fue sintiendo mejor y se sentó en la estera y empezó a atefar saliendo Ogbe Yono, su signo, este se asusto mucho pero awo oluyebe lo tranquilizó diciéndole que no se preocupara, que cogiera un akuko e hiciera un awan con juju de gbogbo eiye y también ebbo, para que pudiera así vencer a su enemigo.

Cuando en la otra tierra awo eloye vio las juju volando por el aire y estas le empezaron a caer encima, se enfermo del estomago y así le gano awo kukunduku a los omologu.

Entonces awo kukunduku ordeno que todos los awoses de la tierra bebeleke que ra la tierra de Ogbe Yono honraran a awo oluyebe, poniéndose iñafa cuando se sentaran en la estera para atefar, para que no se enfermaran ni el mal de los enemigos los alcanzaran.

Nota:

El awo Ogbe Yono cuando coge oba, después que termina el itá se hace el ebbo, coge el iñafa y le da eyerbale de eyele con eggun, y a los siete días le da un akuko a su Ifá encima del tablero en medio del patio y le canta:

Iñafa upon bebewao akuko awo boboniboshe

Iku alawao boboniboshe

Aron alawao boboniboshe

Eyo alawao boboniboshe

Ofo alawao boboniboshe

Ogu alawao boboniboshe

Ina alawao boboniboshe

Etc. Alawao boboniboshe.

El akuko se lleva cargado para el río y allí se vota.

2.- El por qué Oshún come chivo capón.

Patakín:

Resulta que cuando adifa vivía junto a Orunmila y a Oshún como esposo, este le había prometido a su esposa que si ella moría no tendría más mujeres y que se castraría. Al poco tiempo de ellos hablar Oshún murió convirtiéndose en río; pasaba el tiempo y Orunmila no cumplía su compromiso.

Un día Osain le cantaba a Orunmila:

Okurin kuele eko adifayoko Oshún

Y esto le recordó el juramento hecho a Oshún. Entonces se hizo osode y se vio este oddun, donde Oshún le reclamaba su deuda. Ifá le marcó que se comprara un owunko, lo castrara y los okos los envolvieran en un calzoncillo suyo y se los llevara al alakaso para que este se los llevara a Olofin como prueba del cumplimiento de su promesa, y que los tambores promulgaran a los cuatro vientos que él, Orunmila estaba enfermo. Que después cogieran al owunko, lo vistieran con sus ropas y se lo entregaran al ibu, para que Oshún lo recibiera.

Así lo hizo Orunmila, y Oshún quedó conforme y desde entonces se le ofrenda a Oshún el chivo capón.

3.- El chivo que rompe tambor con su pellejo paga.

Patakín:

En la tierra arara se reunieron varios awoses a tocar el tambor del rey, pero en aquella tierra el tambor no repercutía porque era de piel humana.

El rey había dictado una ley que el que lo rompiera lo pagaba con su propio pellejo, por lo cual todos lo tocaban bajito, casi con miedo.

Enterado Orunmila de que allí había varios awoses para que tocaran el tambor, se hizo osode y se vio este oddun e hizo rogación con owunko, un akuko y después salieron tocando por las ceremonias del reino, llevando consigo el owunko de la rogación.

Salió Orunmila tocando el tambor, que era de piel de owunko, ese se oía a mucha distancia y al rey le llamó mucho la atención la resonancia de aquel tambor y su sonido. De inmediato mandó a un emisario para que invitara a aquel músico a su reino y tocara su tambor.

El emisario se encontró con Orunmila diciéndole las intenciones del rey y Orunmila le dijo que él no pisaba esas tierras y mucho menos tocaba ese tambor porque conocía la profecía del rey.

El rey al saber la respuesta se incomodó y fue personalmente al encuentro de Orunmila para hacerle la invitación y que él enseñara a sus músicos a tocar el tambor. Orunmila entró en la corte tocando su tambor y al poco rato tenía una muchedumbre detrás de él, al llegar al palacio del rey, éste lo invitó a tocar su tambor y Orunmila le respondió:

Majestad yo no puedo tocar su tambor, yo estoy acostumbrado a tocar fuerte y de seguro que lo rompería y si eso sucede sé que tengo que pagarlo con mi pellejo y usted, no puede obligarme a ello.

El owunko que Orunmila llevaba dijo: tanto problema por tocar un tambor, pues yo lo voy a tocar y diciendo y haciendo saltó sobre el mismo y comenzó a tocarlo, pero al poco rato se rompió, Orunmila entonces dijo: majestad quien se subió en el tambor y lo tocó fue el owunko, así que lo pague con su pellejo.

El owunko pagó con su pellejo y desde entonces los awoses del reino tocaron el tambor confeccionado con el pellejo del owunko, y este sonaba y repercutía igual al de Orunmila.

Nota:

Se responde que nadie se meta donde nadie lo llama.

4.- La impotencia.

Patakín:

Era un reino cuyo oba deseaba a todos sus súbditos sojuzgados y pensaba que mientras más súbditos tuviera más fácil le sería mantenerse como soberano. Un día ordenó que castraran a todos los súbditos hombres.

Había un matrimonio, el hombre se llamaba Yumurí, que vivía en una cueva y hasta allí llegaron los soldados del rey y como éste se negó a ser castrado, los soldados en venganza le cortaron el pene quedando emasculado.

Un día Orunmila llegó a aquella tierra y se encontró con Yumurí quien le contó lo que le habían hecho los soldados del rey, Orunmila le hizo un osode y le vio este Ifá y tomando un caracol y con el bicho del mismo le formo el pene a Yumurí y con ashé se lo pegó. Después le puso testículos de owunko y le dio a tomar la baba del bicho cobo para que se le transformara en semen.

Así Yumurí volvió a ofikale trupon con su Obini la que poco después tuvo un hijo. Un día el rey se enteró de que Yumurí tenía un hijo y contestó:

Eso no puede ser ya que yo mismo vi cuando mis soldados lo emascularon. Antes la persistencia de aquel rumor el rey dijo un día: vamos a ver a Yumurí y si es verdad que su mujer tiene un hijo yo pago con mi cabeza.

Cuando el rey estuvo ante Yumurí, comprobó la verdad y los que le acompañaban le recordaron su juramento y el oba se mató.

Nota: La persona tiene un defecto en su sistema genital que lo mantiene en la impotencia.

5.- Cuando Orunmila gobernó.

Nota: En este oddun nacieron las muletas, se adora a borasu y shakuana, el espíritu que trabaja es ekulempe.

Este oddun se pone en el tablero con el signo que salga en el itá de azowano.

Suyere: shebere bokomo abe Ikú shebere bokomo soku.

Por este signo se manda a respetar al caimán, y a no ser gandío, porque Yono significa abrir desmesuradamente la boca, lo mismo que hace el cocodrilo al abrir sus fauces, eso es señal de glotonería y gandición.

Se le pone una cuchilla de Elegba al ileke de Orunmila, además de que se le pone a Orunmila gudagko o sea un cuchillo de campaña.

Patakín:

Dicen que en un tiempo Obatalá era el que gobernaba y que el pueblo se estaba muriendo de hambre. El pueblo se reunió y fue a quejarse donde Obatalá, le dijeron que tenían hambre y que les diera de comer. Obatalá les respondió:

Vayan tomando agua, que ya veremos de que modo vendrá la comida. El pueblo se sublevó contra Obatalá y se fueron a quejar a Olofin de que no querían más a Obatalá, que querían a otro gobernante y que este tendría que ser Oggún.

Entonces Oggún fue dispuesto para gobernar, pero no resolvieron sus problemas con este ya que el hambre y la miseria seguía. Asolado el pueblo, se volvieron a reunir todos y fueron donde Oggún y se quejaron de que el también los estaba matando de hambre; que les diera de comer. Oggún cogió y a cada uno les dio un pedazo de palo para que de esa forma mataran el hambre, mientras llegaba la comida, pero esta nunca llego. Surgió una nueva sublevación y destruyeron a Oggún, entonces fueron a buscar a Orunmila, este ese mismo día le había dado dos chivas a san francisco.

Cuando los pobladores llegaron a casa de Orunmila le plantearon la situación y le dijeron que ellos lo elegían a él para que gobernara el pueblo, ya que ellos querían un gobernante que les diera de comer.

Orunmila de las dos chivas que le había dado a San Francisco le dio a cada uno un pedacito y el pueblo se fue muy contento y Orunmila desde ese día se quedo gobernando ese pueblo.

Cuando sale este camino, se le dan dos chivas a Orunmila en señal de agradecimiento.

6.- Ogbe Yono muere por gandío.

Patakín:

Hubo un tiempo en que había una gran mortandad y Olofin mando a buscar al awo que tenía este signo, este estaba en su casa en compañía de tres más, y todos fueron a casa de Olofin, al cual le hicieron osode saliendo este Ifá y mandándole los awoses a hacer ebbo con: toro, canasta de palomas, una canasta de adie, eku, eya, epo, akuko, opolopo owo.

Terminada la visita los awoses se retiraron y fueron a casa del babalawo que había sido llamado por Olofin. Al terminar el almuerzo Olofin envió un mensaje para avisar que ya tenía todo lo que le habían pedido. Entonces el babalawo Ogbe Yono, que había llamado a Olofin, de gandío, le dijo a los demás que se fueran urgentemente porque Olofin estaba bravo con el ebbo que ellos le habían marcado, ya que creía que lo iban a engañar, y los Babalawos se fueron apresuradamente. Entonces el awo Ogbe Yono fue para la casa de Olofin e hizo el ebbo solo, mandó para su casa los animales y se cogió todo el dinero. El ebbo no hizo efecto y siguió la mortandad.

Olofin al ver que la mortandad seguía mandó a buscar a los tres awoses que le marcaron ebbo.

Awo Ogbe Yono le contestó que los demás se habían marchado. Entonces Olofin les mandó a buscar con un emisario y ellos regresaron. Al preguntarles Olofin ellos le contestaron que Ogbe Yono les comunicó que se fueran rápido porque él estaba enfurecido por lo mucho que ellos le habían pedido. Olofin les preguntó que si ellos se comprometían a hacer el ebbo y terminar con la mortandad, y ellos dijeron que sí. Hicieron el ebbo y cogieron el toro y se lo dieron al mar, los akuko a la tierra, las palomas a la loma, las gallinas al río y parte del dinero al cementerio. Y así terminó la mortandad; pero a pesar de esto el ebbo no cerraba, y como Olofin tenía preso a Ogbe Yono, este se fue en el ebbo.

Nota: Ogbe Yono muere por gandío.

7.- Aquí nació el secreto del constructor de cabezas.

Rezo: biti eboko niyedi cuco adifafun orishaoko omo Oggún adifafun orilomore omo yo Orun adifafun ofuwapo tinshomo Orunmila hijo tiwo lere Olordumare lore yerin awo memota todaruko wonyi okeniwo nigratodoje kan

Niwora ohimo kere kawo olesile aye wonibi awo bade le aye boya ibalosan awo ju orun na lo agbalagba sujuwo won nilatikoko lobi odo ajaca loti ikuin nibo ewe kananie kilati sa mebanlo ile ajaca niki oma lo sarata babari lona niki won otokon seda osalaiye odila ajaca ajamo tomon osei biwon barinde niwe babe ibikan, botiwo opotunsu run Ogbe Yono ni wori nigbati awo babalawo ile Orunmila awo Ifá na osun komona sherenikuin keke minibe omibopi a koko ajala lemere kuile ajaca jirasi jen mimon babin kure lodare niba ti wun dele ajaca jirasi wun obanile ajaca badukue kuro lodare niba ti wun dele ajaca jirasi iwun obanile ajaca badukue lowo otuware ajaca ni ori eyenida yore ni ori todeleaye kodara kueri.

Ebbo: aure, yeri agbona, un bastón de hierro, adie, eyele, eku, eya, epo, oñi, iye, gbogbo tenuyen, abere merilogun, opolopo owo.

Nota:

Aquí nació el secreto del constructor de cabezas que se llama ajala, esto se simboliza por la leri de aure de Orunmila que se pone seca al lado de Orunmila, por ser propio derecho de este tener cabeza en la tierra.

Además se hace Ifá, se toma caldo de cerebro de la aure de Orunmila. En este Ifá nació el secreto de memorizar y concentrar los secretos y las leyendas de Ifá. Le lava dos ceremonias al pie de dos árboles que son los dueños de este secreto al pie de los cuales vive ajala o ajaka.

El primero es iqui asherin que es el árbol de ceyeput, este tiene el poder de alimentar modun modun ori y da el poder de ánimo (inteligencia) y de ofikale trupon odara. A este árbol se le da en las raíces akuko fun fun y se le entierra al pie de un joro joro, llamando a ajaka con el siguiente rezo: Ajala emimoran ori kuele belebele iqui toku enimo modan eri biwo odara mobede aye emimo odara.

Entonces se cogen las hojas y se cocinan y se toma de esa agua como agua común.

La segunda ceremonia es la mata de iqui atori, se coge un ramo de atori dándole eyele okan, después se coge un pargo y la maza de cubrir la leri y lleva ekru y hojas de atori con el obi rayado, ori, efun, eya, atare; esto tiene el siguiente rezo:

Baba omo niko daro Orunmila apeja, reija miloju ofo gege owa fimu nishona kota minu milaye eti mobaya mame eya leni si sin ino atori lomi atare simisiyekun baba dere inu omi alaye menui bere gede biafefe babe inuokan alayebbo bogbo unti moba nabre kola siniinu.

Después de la rogación se pone en lo alto de una loma y se le da eyele okan fun fun y se deja encendida una itana okan.

Patakín:

En la tierra de ibiti ni ele, vivía orisheku el hijo de Oggún orillomere, el hijo de Orun y afabakue el hijo de Orunmila.

Los tres eran grandes amigos y decidieron ir a casa de Olordumare a elegir sus cabezas; juntos bajaron a la tierra y fueron a ver a Oduduwa que era el sabio más viejo de la tierra ebiti, él les dijo: para conseguir sus cabezas tienen que ir a casa de ajala, que es el que construye las cabezas con el ashé que le dio Olordumare, ahora, ustedes para bajar a tierra tienen que guardar una prohibición cuando estén en camino de la casa de ajala. Acto seguido les preguntó, ¿si Uds. oyen la voz de sus padres que los llaman, que harían? Seguir recto para la casa de ajala a conseguir nuestras cabezas y entonces después veremos que querían nuestros padres. Se arrodillaron y juraron delante de Oduduwa que así lo harían.

Se prepararon para salir para la casa de ajala, el alfarero que construía las cabezas en el mundo y salieron al camino, llegaron hasta la tierra de afabere unyare nibitebbo unyan kuelu obini y cuando entraron cantaron:

Eggun awa inle o baba ejo quintole ona fun ode ajala inlé.

Entonces el jefe de aquellas tierras que machacaba ñame utilizando una aguja, le mostro el camino para llegar a casa de ajala, el les pidió ayuda para pilar el ñame y afawako, el hijo de Orunmila cogió la aguja y estuvo tres días pilando ñame; al final partieron, los acompaño un trecho afabere, guyan awa, que era el jefe de aquellas tierras de los eggun.

Al cabo de un tiempo viraron a la derecha y se encontraron con un portero y le preguntaron por las cabezas de ajala, este les mostró el camino (pero no el verdadero), anduvieron un buen trecho y llegaron a un lugar que estaba lleno de armas. Orisheku el hijo de Oggún, reconoció que estaba en una tierra de su padre como este se movía con sus arcos, flechas, espadas y cantaba:

Oggún tomu ofa tomu, orun ni bara, ni aun kuale, Oggún mobashishe eggun.

Entonces Orisheku le dijo a afawakue que él debía quedarse ayudando a su padre Oggún a preparar la guerra, pero ellos le dijeron que no debían desviarse según Oduduwa, de su camino, Orisheku les dijo es verdad y le dio dos akuko a su padre Oggún y continuaron su camino. Llegaron a casa de Orunmila y oyeron que este golpeaba el ajepon con su irofa, pues se estaba haciendo ebbo, entonces afawakue les dijo: necesito ver a mi padre, los otros le contestaron, nosotros no nos quedamos, seguimos viaje.

Cuando Orunmila vio a su hijo le dijo, ¿que estás haciendo?, y este le contestó, vamos para la tierra ebiti a ver primero a ajala para encontrar nuestras cabezas. Entonces Orunmila cogió su okpele y le dijo a su hijo: si cabezas buscas acércate y con sus herramientas, okpele e iggbos le tocó la cabeza diciendo: «afikan ago leri omofa lora eri ode», entonces le hizo osode saliendo Ogbe Yono, donde Ifá le decía a Orunmila que uno de sus hijos iba por el camino de algún lugar en busca de una buena cabeza, pero tenía que hacer ebbo con todo lo que era alimento de ayala, epo, obi, efun, iyo, adie, etu, eya, akuko y opolopo owo.

Orunmila le hizo ebbo a su omo y le dio todo lo que lleva el ebbo para que lo llevara con él y éste se puso en camino a la tierra de ajala. Mientras tanto los hijos de Orun y Oggún volvieron donde el primer portero y le preguntaron por la casa de ajala y este les dijo que era muy lejos y ellos contestaron que no importaba y siguieron su camino. Cuando llegaron a la casa de ajala, este no estaba y decidieron esperar por él.

Cuando vieron que pasaban los días y no volvía, salieron a preguntar al pueblo de ajala pues lo necesitaban para que les diera sus cabezas. Entonces en el pueblo les dijeron que esa era la misión de ajala, muchas cabezas estaban dispuestas, por lo que ellos decidieron esperar a ajala y por sus propios medios encontraron sus cabezas y entraron al templo de ajala.

Cuando entró orisheku escogió una cabeza de reciente construcción, la cual ajala no había endurecido, orillomere entró también y escogió una cabeza, no conociendo que estaba rota, los dos se pusieron sus flamantes cabezas y contentos emprendieron el regreso a sus tierras; cuando llegaron comenzó a llover muy fuertemente y la lluvia empezó a golpear violentamente las cabezas de orillomere y orisheku por lo que las cabezas de estos se ablandaron y resquebrajaron, se deformaron por todos los lados y se volvieron aplastadas y pequeñas, ellos en virtud de esto comenzaron a pasar trabajo y decidieron ir a ver a Orunmila donde les salió este Ifá y Orunmila les dijo: Uds. se precipitaron y escogieron las cabezas malas, las que no estaban terminadas, además no obedecieron a Oduduwa que les indicó lo que tenían que hacer, además no sabían Uds. que Ogbe Yono es el Ifá de ajala y no pueden salir bajo la lluvia, por eso él no regresó a su casa hasta que escampó y Uds. no lo esperaron tomando la iniciativa cogieron las cabezas malas y se les desbarataron con la lluvia, ahora tienen que usar los restos de ellas para construir una nueva y buena, para así prosperar. Entonces tuvieron que hacer obori eleda para poder restaurar sus cabezas.

Entre tanto, afawakue, el hijo de Orunmila se puso en camino de casa de ajala y se encontró con Elegba que era el portero y le preguntó por el camino y Elegba le dijo que tenía que esperar que él cocinara primero su sopa kalalu. Afawakue esperó paciente y lo ayudó a encender el fuego y notó que Elegba ponía cenizas dentro del kalalu, entonces afawakue le preguntó por qué hacía esto y éste le respondió: “para que se pueda comer y tenga sabor a algo”.

Afawakue tomó todas las cosas que tenía el ebbo y las echó en el kalalu de Elegba y la cabeza de owunko que estaba comiendo y cuando Elegba probó dijo: que cosa más sabrosa es esta, dame más, y afawakue dijo; yo siempre te daré cuando coma, ahora llévame a casa de ajala. Elegba se puso en camino muy contento y cantando:

Awo ashé bebe abere lube awo odara ajala malona.

Cuando llegaron a la casa de ajala sintieron un ruido muy grande y Elegba le dijo: es la casa de ajala, entonces, si quieres, puedes servir a ajala y pagó sus deudas cuando se hubo ido, el acreedor de ajala se bajó del techo y saludó a Afawakue y éste saludó a ajala, donde Elegba le dijo que era hijo de Orunmila y le había pagado sus deudas y entonces ajala dijo: ¿cómo puedo pagarte? Afawakue contestó: yo vine desde muy lejos en busca de la cabeza más perfecta, ajala le dijo: está bien, entre todos buscarán la más perfecta, pero tengo que comer. Elegba le dio leri de akuko y kalalu y al probar dijo, que tiene esto que está tan sabroso, este es el secreto del hijo de Orunmila y entonces afawakue le dio a ajala y mientras comía cantaba:

Epo malero epo malero ajala epo malero

Iyo malero, iyo malero, ajala iyo malero.

Y ajala se sintió fortalecido y le dijo a afawakue, vamos a ver mi templo, allí habían 101 cabezas, ajala cogió un centro de hierro y una leri y esta se rompió en pedazos, así hizo con varias hasta que una no se rompió y vio que estaba muy dura y perfecta, entonces la cogió y le echó bebe ashé modun eri y se la dio al hijo de Orunmila. Afawakue se la fijó encima y salió para su tierra, aquella tierra era de madrigueras y siempre llovía y el salió cantando bajo la lluvia:

«eri nikan bimboba muine layo umbo odara obeyano awo ode ajala».

Su cabeza a pesar del agua se mantenía intacta y comenzó a adivinar y a ganar mucho dinero, cuando llegó a su tierra ya era rico. Tuvo una buena casa y muchas obini y omo. Y le dieron el nombre de Ogbe Yono eri sami awo Ogbe Yono (el de la cabeza bautizada).

Orisheku y orillomere, al verlo dijeron: cómo es posible que si él trajo la cabeza de casa de ajala como nosotros la de él sea buena y la de nosotros mala; afawakue les respondió que por obediencia a Ifá, que además nuestras cabezas salieron del mismo lugar, pero nuestros destinos son distintos y así pudo Ogbe Yono ser grande.

Nota:

Aquí nació el secreto de sazonar las cabezas de los sacrificios para darle de comer a ajala, la orisha de las cabezas, este ajala es un camino de Obatalá que se presenta por la leri del animal de orisha de Ifá, además de su varilla de hierro que esta rematada por una pequeña cabeza de madera de atori que va cargada con modun, eri, eggun, obi kola, Osun, aira, leri eya, Orun leri de aure de Orunmila, leri ni ajanaku y afoshe de 21 raíces.

Además aquí nace en este Ifá el que toque la cabeza con el okpele y los ikines para adivinarse a una persona. Este Ifá habla del camino recto para que pueda resolver los propósitos. Un Ifá de riqueza y voluntad.

8.- Aquí nace la unificación del mundo, así como la unión de los seres humanos.

Rezo: Ogbe Yono obo nilo osabo Ogbe Yono obo nilo sabe aboni lara aguo feche iré bobo leri omo lara yire aguo Ifá unlo yeba yenilara layo bobo ni yere obara dada Ifá lade tinche me aguo ni lara Ogbe Yono obaki obo Ifá laye nifa omo lala nifa Ogbe Yono Ifá niya le ashekun ota Ifá omo lade keferefun Orunmila Ifá kaferefun oba tala kaferefun Oggún Ifá kaferefun Shangó.

Ebbo: akuko fun fun, bobo leri, gbogbo juju, bobo asho, gbogbo aro, gbogbo inle, gbogbo eran, gbogbo tenuyen, eku, epo, awado, gbogbo ileke, gbogbo ewe.

Patakín:

Antes los seres humanos y la tierra vivían separados unos de otros. Olofin vivía por eso muy triste y acomplejado viendo la desunión que existía entre los hombres; el que no tenía que comer se quedaba sin comer porque no había quien le diera un pedazo de pan, ni lo ayudara. Obatalá quien también estaba muy triste por eso, fue a ver a Olofin, ellos se pusieron a conversar sobre esta situación y llegaron a una conclusión: era necesario mandar a buscar a Shangó para que arreglara este problema.

Obatalá salió en busca de Shangó, pero al que se encontró fue a Orunmila, luego de contarle lo disgustado que estaba Olofin y el acuerdo tomado, Orunmila saco el okpele y vio este oddun y le dijo: no solo hay que buscar a Shangó sino también a Oggún, pero antes de ir a buscarlo es necesario poner detrás de la puerta de Olofin itana eran a Oggún.

Después de hecho esto salieron los dos a buscar a Oggún y a Shangó, e iban cantando:

«Ogbe Yono ogbara, oba odeo, ni Shangó aguo omo Oggún ala guadeo».

Oggún y Shangó vivían uno frente al otro, cada uno en su tierra, al ver quienes se acercaban salieron corriendo a su encuentro y se abrazaron, entonces les dijeron, esta unión que Uds. han hecho es la que nosotros estamos buscando en el mundo, para que la vida sea más grata y mejor compartida entre todos, para que así Olofin viva un poco más contento y tranquilo.

Al oír esto, la respuesta no tardó, Shangó dijo: nosotros trataremos por todos los medios y con la ayuda de todos, que las fuerzas de las distintas tierras se unan, y así los seres humanos vivan más unidos, aunque siempre existirán dificultades, la envidia, la ambición y la guerra entre unos y otros. El mundo, continuó diciendo, no puede ser como Uds. quieren, de esa forma se terminan los seres humanos. Oggún y yo haremos que exista alguna unión y buscaremos que muchos seres humanos compartan sus cosas con otros. Y así se dispusieron

A regresar a casa de Olofin, por el camino iban cogiendo un poco de tierra de cada una de ellas, así como las cosas y productos que había en cada una; mientras caminaban Obatalá le decía a Orunmila que a su juicio le faltaba algo, en esos momentos Orunmila vio un owunko fun fun y lo cogió.

Al llegar a casa de Olofin, Orunmila se sentó y le hizo rogación a Shangó y a Oggún, le dio de comer al owunko fun fun y después contentos fueron a buscar a algunos humanos para enseñarles el bien. Así Shangó con sus palabras y Oggún con su fuerza lograron convencer a algunas gentes.

Al regreso de casa de Olofin, se encontraron por el camino a Orunmila y a Obatalá quienes venían cantando:

«omo leri Olofin laye obe oso leye oso lele Ogbe Yono eni larero omo Ifá laleo.»

Se unieron los cuatro regresaron a casa de Olofin y Orunmila, le dijeron: papá, ya hemos hecho cuanto está a nuestro alcance, unos se llevarán bien y otros mal. Olofin comprendió que no se podía lograr otra cosa y dijo: bastante han logrado, han hecho todos sus esfuerzos y eso me hace sentir muy contento, por eso tengo que hacer el bien, Shangó y Oggún trabajarán juntos.

Así se unieron las tierras y por eso el poder de Shangó y Oggún en el mundo es uno solo y existe un poder de comprensión entre los seres humanos de todo el mundo.

9.- Donde se monta el owunko y su relación con Oshún.

Patakín:

En su trayecto hacia la tierra de Dahomey omolu Ogbe Yono demoraba mucho en llegar, atravesando el agreste y largo camino al llegar, al el pueblo de shaki se encontró con una avaba de esa ciudad llamada ottanagoso, la que tenía muchos owunkos grandes y barbudos que servían de cabalgadura en aquellos parajes y ella al verlo tan cansado le ofreció a Ogbe Yono que era el guía de omolu, un owunko, para que continuara el viaje y le dio una insignia para que donde quiera que llegara sus servidores le ofrecieran presentes y un owunko fresco. Estas cuentas de su ileke y hermosas piedras de su reino que lo identificaría como ayaba de shaki, conformaba la insignia que le diera.

Cinco días demoró el viaje desde shaki hasta saya, cinco postas paso y en cada una de ellas al mostrar la insignia recibió de los servidores de ottanagoso grandes regalos de frutas y caracoles con Ogbe Yono, desde entonces hasta su coronación en Dahomey, cada día fue más grande su fama y poder de omolu, que después se tituló asojuano, es por esto que el secreto de Ogbe Yono es darle cinco owunko a Osun para ser grande.

Por esto los vodeunsi asojuano montan al owunko en su ceremonia en memoria a la cavalgata que esta hizo desde shaki hasta save y el awo le da al owunko montado por el vodeunsi cinco vueltas alrededor del yarnua antes de montarlo en recuerdo a las cinco jornadas que rindieron Ogbe Yono y azojuano, uno como guía y el otro como jinete desde shaki hasta saya.

10.- El orgulloso que no miraba por menos de $1.05.

Rezo: Ogbe Yono kukunduku ori adifafun Orunmila obara baniregun.

Ebbo: akuko, adie, eku, eya, ebbo, gbogbo tenuyen, ileque, opolopo owo.

Patakín:

Ogbe Yono era un awo muy orgulloso, no miraba a nadie por menos de s1.05. Un día llegó a su casa un limosnero para que lo mirara, pero como no tenía el dinero completo Ogbe Yono se negó a mirarlo.

Indagando, el limosnero llegó a casa de un awo pobre y este lo miró por $0.05 que era lo único que el poseía, y le marcó una rogación, el limosnero le dijo al awo que tenía dinero aunque no para la rogación y este le facilitó lo necesario y le dijo: debe poner la rogación (ebbo) en la puerta del palacio del rey, el limosnero dijo que tenía miedo porque lo podían prender; si eso sucede respondió el awo, será una suerte para ti. Y el limosnero salió dispuesto a hacerlo, llevo el ebbo y cuando lo ponía detrás de la puerta lo prendieron.

El exigió a sus captores que lo llevaran ante el rey y cuando llegó ante éste, el rey le preguntó: ¿dígame qué es lo que contenía el paquete que Ud. puso en mi puerta?, y el limosnero le contestó, eso era dinero producto de las limosnas que recojo para comer.

El rey al principio no le creyó y le preguntó si tenía familia, a lo que él le contestó que solo tenía un padre que era un awo pobre. El rey mandó a buscar al awo que el limosnero en prueba de gratitud había dicho que era su padre.

Cuando éste llegó, el rey ordenó que se sentara a su lado, el awo se sentó derecho y el rey no podía sentarse así. El awo le preguntó porque no podía sentarse derecho e inmediatamente le dijo: majestad, Ud. No puede sentarse derecho porque tiene un grano en la nalga y para que se cure tiene que hacer rogación. El rey pensó y miró al awo preguntándole qué le hacía falta para ello y el awo indicó: gbogbo tenuyen, el rey lo hizo y se curó y en agradecimiento lo nombró awo del reino.

Bañaron al rey con ewe fa y le pusieron iñafa debido a un oddun que el awo le viera al rey y que decía que estaba a punto de perder la leri. Así vino la junta de awoses para hacerle Ifá y el awo asistió a la misma. Orunmila mando a todos que se quitaran la camisa y al quitársela todos tenían su iñafa, menos Ogbe Yono, el awo orgulloso, por lo que corto su leri en vez de la del rey. El quitarse las camisas es darle eyerbale a las iñafas.

Con esto las personas recibirán regalos.

11.- Caimán y Olokun.

Patakín:

Primero que todo se coge a Olokun y a su lado se pone el signo de Ogbe Yono y encima de este se pone una jícara con 9 pedazos de obi con un atare encima, un parguito untado de epo, después se reza Ogbe Yono y se coge una adie jabada, se despedaza viva y se pone en la jícara, se cubre con eku, aya, awado, añil y hojas de mango y se lleva a la orilla del rio rezando: iya ogbi modobi, lomi, ogni lari akori eda late ani no ogni lo ti ashé.

Entonces se coloca en una tinaja sobre los 16 meyis y Ogbe Yono, se le echa agua de mar y de río, oñi, eku, epo, añil, obi, edun aridau, melao de caña, bledo blanco, atiponla, aguo dun dun y canutillo. Alrededor se le ponen las cosas del agua, un huevo de carey, un real de plata, todo se va limpiando y se va poniendo en la tinaja, el último es el interesado que echa el huevo de carey y el real de plata.

Después se pone un Osun de 7 líneas alternas: azul, rojo, azul, rojo o azul, rojo, azul donde se pone la tinaja de agua, al lado se marcan los 16 meyis y se pone a Olokun entonces se coge al ogni (caimán) y se mata cantando:

Ogni dele olekun dele titi ofidi ogni olekun dele batishe ogni batishe olekun batishe.

Se echa el eyerbale en las dos tinajas y después se mata el akuko, eku, huevo y eyele. La tinaja de agua se envuelve en un paño azul con el cuerpo del animal sin las patas, ni la cabeza y se lleva al mar. Las patas y la leri del ogni se curten con tanino y se ponen en una tinaja con obi oddun, oridan, eku, eya, epo, yerba caimán e iyefa de Ogbe Yono.

Esta tinaja se sella y vive al lado de Olokun y cada vez que haya luna nueva se le unta efun.

12.- El carpintero.

Patakín:

En un pueblo había un carpintero que por lo curioso de su trabajo y lo bien que lo realizaba, era muy famoso. Obatalá necesitaba hacer un trono y preguntando por un buen carpintero llegó a casa de este. Luego de convenir el trabajo y el precio, Obatalá ofreció hacerle un regalo si al terminarlo era de su agrado.

A los pocos días Obatalá fue a ver cómo iba la obra, y se puso muy contento al ver que estaba quedando como él quería y al retirarse le dijo al carpintero, mande a su aprendiz conmigo para enviarle un regalo. Cuando llegaron a la casa de Obatalá, este le entregó una jícara de sarao de eko para que se la llevara al carpintero, al llegar a la casa del carpintero, el aprendiz le entregó el regalo que le enviara Obatalá, éste al ver aquello dijo con desprecio: ¿esto es lo que mandó? El maestro disgustado le dijo a su ayudante: si tú quieres puedes tomarlo; el muchacho tomó el sarao y al llegar al fondo se encontró con perlas, las guardó sin decir nada.

Otro día Obatalá pasó nuevamente por la carpintería y viendo lo adelantado del trabajo dio al maestro otra jícara de sarao, y éste al ver que era lo mismo de la vez anterior, le volvió a decir al ayudante que se lo tomara. El muchacho volvió a tomarse el contenido y encontró en el fondo perlas y de nuevo las guardó.

A los pocos días Obatalá pasó por la carpintería y el maestro le dijo que al día siguiente le enviaría el trono, Obatalá al ver la calidad del trabajo dijo: mándame al muchacho para enviarte un regalo; así el maestro al ver la jícara se la regaló al muchacho y éste se lo tomó y en esta ocasión se encontró en el fondo brillantes y los guardó.

Al día siguiente el maestro le llevó el trabajo a Obatalá y éste le liquidó el importe del mismo y el carpintero dijo para sí, cumplí con él y él me pagó pero no me dio el regalo que me prometió. Al poco tiempo, el aprendiz se instaló en otro pueblo por su cuenta y fundó un gran taller de carpintería como no lo había en la zona, aunque de ello nada sabía el maestro. Éste un día se encontró con Obatalá en la calle y le dijo: a usted se le olvidó el regalo que me prometió y Obatalá sorprendido respondió: ¿tú te tomaste lo que yo te mandaba en la jícara?, y el carpintero le dijo: sí, yo me lo tomaba.

Obatalá dándose cuenta que lo engañaba, le dijo: despreciaste la fortuna que te mandé y al que se la diste se ha aprovechado de ello y con la misma siguió su camino.

El carpintero se dio cuenta y se dijo, esta es la razón por la cual el aprendiz se separó de mí. El maestro indagó y llegó al pueblo donde el muchacho se había instalado y al encontrarlo le dijo: tú encontrabas joyas en la jícara, el muchacho le respondió, yo no me encontraba nada, tú me las regalabas y en ella encontré mi fortuna y felicidad.

Poco después este carpintero que no era otro que Ogbe Yono, se tuvo que colocar de operario en el taller de su antiguo aprendiz, llegando así a ser esclavo de sus esclavos y para mayor castigo se enfermó del estómago y para poder curarse tuvo que tomar sarao de ike y untárselo en la barriga.

En este oddun habla que la persona tiene un altar a un santo en su casa que todos los años lo alumbra y ahora está desatendido porque Ud. lo ha quitado. Tiene que darle atención como antes, ponerle algunas cosas nuevas que no tenía y hacerle cosas si lo reclama. Según le va poniendo o haciendo cosas le tiene que ir preguntando ya que Obatalá ve lo que quiere y dios le dará una suerte muy grande el día que Ud. menos lo piensa.

13.- Versículos.

Hero, hijo del rey unassuming peleó con éste y le cortó el pene, poco después cuando Hero fue proclamado rey echó a unassuming de la finca, éste hubo ahuyentado, él envió a una mujer con una vagina ligada para él, ambos vivieron en el bosque trabajando y comiendo en el campo.

Un día de la blancura sonó sus manos pepe (4) cuando ellos miraron hacia atrás. Ellos vieron al dios de la blancura, ellos mantuvieron sus bocas cerradas hasta que terminaron de moler todo el ñame, cuando terminaron le ofrecieron al dios de la blancura que comió hasta quedar satisfecho. Cuando él terminó le preguntó qué hacían ellos en medio del campo.

Unassuming le explicó que en una pelea que el había sostenido con su joven hermano, éste le había enviado al bosque y después había enviado a la mujer con la vagina ligada. El dios de la blancura le dijo, que el continuaría su viaje y que mientras tanto ellos buscaran un caracol cada uno y que le guardaran un caracol cada uno hasta que él regresara. Cuando el dios de la blancura regresó, tomó uno de los caracoles, él les dijo que se despojaran de sus ropas y abrieran sus piernas. Cuando el hombre hubo hecho esto el dios de la blancura cogió el caracol y éste salió de la concha y entró en los flancos del hombre. Él les dijo que fueran a dormir juntos como lo habían hecho hasta entonces, él hizo la misma operación con la mujer y su concha; cuando cayó la noche y ellos dormían, el caracol salió de los flancos del hombre y entró en el vientre y comenzó a hincharse; ella estaba preñada. Las personas que lo vieron fueron donde el rey y le contaron que la mujer estaba preñada pero él los desmintió, cuando ella dio a luz su hijo, ellos fueron y se lo dijeron al rey; pero éste no les creyó. Cuando ella estuvo preñada por segunda vez, los vecinos volvieron a decirle lo mismo al rey, pero éste contestó que si alguna vez esto sucediera, ellos debían arrastrarle a él del tramo (6) sobre el cual se hallaba y cortarle la cabeza.

Las gentes del pueblo enviaron recados a unassuming y a su mujer para que regresaran. Cuando llegaron al pueblo, éste se reunió y destituyo al rey. Cuando Hero vio a la mujer que iba a orinar, el vio que estaba preñada. Él trató de correr hacia el interior de la casa, pero el pueblo de su ciudad lo empujó hacia el suelo y le cortó la cabeza, lo que oímos fue el sonido del pueblo que lo hace tranquilamente. Hemos derribado al que hizo las cosas mal para unassuming (7).

Orunmila dice que el que hace las cosas cuando él le da a alguien su destino (8) Ifá dice que no debemos luchar, un hombre debe luchar, deberá sacrificar para que así sus parientes no le hagan mal durante su pelea, y el pene de alguien está ocultando la fecha para él (10) y él está disgustado porque no puede tener hijos. Él debe hacer un sacrificio a una deidad para que esta le dé hijos, el sacrificio es una chiva y 32 conchas para la mujer, (1) awre, es una abreviatura de aurete esto significa un hombre que hace o va hacia su trabajo tranquilamente sin vanagloriarse acerca de lo que hace, pero que pese a ello lo hace bien, otros pueden decir que él es un vago, un loco, pero realmente es más sabio y competente que todos ellos. Nótese la forma de este versículo es usual, pues comienza por decir los nombres de los personajes y no hay diálogo con Orunmila ni presente de adivinación (2) una mujer descrita como facultada para criar pero no para tener relaciones sexuales.

(3) El significado itanje, no puede ser explicado por el informante, pero en otro versículo es ese nombre de donde Obatalá oshore igbo procede también identificada solamente como orisha que estas deidades orishanla, Obatalá por dios de la blancura, la que le da forma a los seres mientras todavía se hallan en el vientre de sus madres, los albinos, jorobados, tullidos, los niños con seis dedos, o individuos con otras deformaciones son sagrados para él. El caracol es un tabú mencionado aquí.

(4) Pepe es el sonido de las manos al ser sonadas.

(5) Este es tabú de orishanla, comer ñames que no han sido preparados en silencio.

(6) Plataforma alta en la que se sienta un rey o jefe.

(7) La implicación significa que unassuming hombre pudiera estar cometiendo la misma falta como el que está llamado a juzgarlo pero como él hace las cosas sin vanaglorias y sin publicidad y ellos no saben esto y no tratan o intentan interferirle.

(8) Esta es una persona que recibe ayuda de Orunmila sin conocer que ha pasado.

Versículo 9-2.

Ñame patoleki (1), 800 conchas, semillas de maíz, fue el que lanzo Ifá para oluogode el hijo de ekulempo (2) quien lanzo al extranjero dentro de Níger, hijo de quien usa el extremo de su lanza como muleta moraggani gani ellos dijeron que vendrían y harían el sacrificio. Ellos dicen su cuerpo no tiene salud, ellos dicen esto les dará salud este año. El sacrificio fue de 6 gallos y 12,000 conchas, oluogode hizo el sacrificio, oluogode llegó hijo de ekulempo oh, madera de raja oba, (4) su cuerpo es saludable, Ifá dice alguien debe hacer sacrificio, si quiere que su cuerpo tenga salud (4).

Oba es el sonido de la madera al rajarse, esto significa que esta persona se pondrá bien de salud con la misma velocidad que raja un madero.

(1) Informantes sugirieren que esto puede ser el nombre de un tipo de ñame.

(2) El informante no puede explicar o identificar oluogode o ekulempo, sin embargo después trabaja con hechiceros de beromun y sopena es claro que oluogode significa señor de erupciones y sopena el dios de la viruela, cuyas deidades se dicen ser empe.

(3) Moraggani gani describe la nación de una persona que usa muletas.

Versículo 9-3.

Yo soy alrededor del mundo, el adivino de egba, y camino a lo largo de los caminos hasta que llegue a la lejana ijobu (1), ancha espada fueron quienes lanzaron Ifá para ellos (2). Cuando ellos lloraban necesitaban dinero, 4 palomas, pedazos de grada o tiza de Benín y 8,000 conchas fue el sacrificio y ellos comenzaron a tener dinero. El dinero vendrá pero él tiene que hacer el sacrificio.

(1) Egba o ijobu son subgrupos yorubas.

(2) Esta historia se omite de los textos yorubas y los personajes están identificados, lo cual indica que te versículo esta completo.

14.- El nacimiento de Oggún shoro shoro.

Nota: Aquí fue la venganza de Elegba al akuko.

Rezo: baba Ogbe ori Ogunda, oriñaña ikoko Orun ori agbada alawo adifafun awo onikoko, owo bonu omo Ogbe Yono oluo popo awantefa odara ikoko toshe Olokun olori burunjuloso ya akiniku omo obeodunda ikoko kombe loyo Ori adenifa Elegba oba bapon omisikikun ewe onikoko akue awo awan omonifa.

Ebbo: akuko, jio jio, adie meyi, atitan le ikoko, eleguede, ishu, eku, eya, awado, obi, oti, epo, ori, itana, efun, awan keke, mariwo, gbogbo ashe, gbogbo ileke, gbogbo ere, gbogbo ewefa, gbogbo asho fun fun.

Ebbo: akuko, adie, recortes de viandas, 5 mazos de berro, eku eya, awado, epo, eko, obi, oñi, oti.

Nota:

El ebbo va en la canasta, pero esta antes se lava con omiero y se le da jio jio y las adie a Orunmila, se le da eye al ebbo y al omiero, el akuko a Elegba, igualmente se le da eye al ebbo y al omiero, la persona se baña con el omiero con eye, después la ikoko la guarda la persona en su casa. El ewefa sobrante se va junto con el jio jio al mar.

Patakín:

El akuko era el que sabia todos los secretos y Elegba que le tenía odio desde la tierra okana meyi, le jugó una mala pasada y le hizo trampa, y el akuko se dio cuenta y fue donde Oggún que era su amigo y este le dijo: es cierto, pero no puedo hacer nada por ti, Olofin decreto tu muerte, y tengo que ser yo, nunca pensé que fuera yo, tu mejor amigo el que tuviera que matarte, nunca pensé que tuviera que usar obe para ti, pero es ley y no puedo desobedecer a Olofin. Lo único que puedo hacer por ti, es que no te cortare la leri de un solo tajo, sino poco a poco para que no sufras.

Cuando Oggún empezó a cantar: Oggún shoro shoro, y todos los testigos contestaban: otoyoba Elegba dokaro. Esto significa, poco a poco yo no fui, fue Elegba el que te embarco.

15.- Awo ikoko.

Patakín:

En este camino awo ikoko que era omo Ogbe Yono, vivía en la tierra awo bonu, vivía cómodo porque siempre estaba dándole de comer a Olokun; él le llevaba la comida cocinada en una ikoko grande y la cruda en una canasta y le cantaba; «Olokun awan kamemelodo awo ire Ogbe Yono ikoko alashenifa».

Entonces salía Olokun y le echaba la bendición, pero en aquella tierra donde la gente se dedicaba a hacer ikoko de barro, no se consagraba a nadie en los secretos de Ifá hacía mucho tiempo y ya awo omi koko se estaba poniendo viejo y le decía a la gente de owo bonu que para adorar a Olokun había que tener consagración de Ifá.

Awo ikoko empezó a buscarlo, pero la gente de aquella tierra no andaban con Ifá, solo estaban para fabricar las ikoko. No encontró ninguno que a él le sirviera y en eso se puso en camino hacia la casa de Olokun, a llevarle su comida. Por el camino se encontró con Olokun y él se dijo: este mismo me servirá para que la gente de esta tierra piense un poco más en Ifá. Entonces le dijo a Olokun, te voy a consagrar en Ifá para que me ayudes a mantener esta tierra prospera como ahora, pero que piensen un poco más en Ifá. Y dijo: Ogbe Yono, onikoko awo para que consagrara a su hijo awo onikoko.

Empezó a prepararlo todo y cuando iba para oleya a comprar ciertas cosas de comer, se encontró con Elegba y Oluwo-Popo que llevaban cada uno 2 ikoko grandes nuevas y Oluwo-Popo un awan muy grande y gbogbo ere, ellos le dieron moforibale a awo onikoko y le dijeron: te estamos buscando para darte esto que te hace falta, para que consagres a Olokun.

Entonces Oluwo-Popo le entregó el awan y le dijo; mete aquí todo lo que te hace falta, pero antes tienes que conságralas, coge gbogbo ewe ni atefa y lava el awan por dentro y por fuera, dale este ewe por fuera, dándole el jio jio matándolo contra el awan y le das eye por fuera y le dices:

«omo adie omo enifa orun awan».

El jio jio lo botas en la esquina. Entonces se incó delante de Elegba y este le dio las dos ikoko y le dijo, estas son una de la cabeza tuya y la otra de la leri del awo Olokun.

Tu hijo va a nacer y se las dio mientras rezaba:

«Osain awo onikoko abba alashenifa».

Y le dijo: en la tierra haces el omiero y cuando lo prepares le das una eyele y le cantas:

«oyeku mi yenkure oyeku mi yenkure ibo eyele Osain ibbo».

Y le enciendes itana a la otra ikoko y la metes dentro del awan que dio Oluwo-Popo junto con todo lo demás, cuando la termines de montar, la tapas con asho fun fun y le rezas:

«akure ifa kori kokun awan tenifa».

Entonces ya todo estaba preparado para consagrar a Olokun y sacaron el awan para afuera y empezaron a cantar:

«awan awan koshewa orun awan onikoko enifa alawao awan».

Donde Elegba, Oluwo-Popo, awo onikoko y gbogbo awo que habían llegado empezaron a cantar:

«awan awan omonifa umbo awan Ifá».

Y lo llevaron para bodún, donde consagraron a Olokun y saco este signo, Elegba le dijo: guarda esta ikoko del awan para el otro secreto que te falta en esta tierra, para que todo te marche bien. Entonces empezaron a venir muchas gentes de la tierra awo bonu para que awo nikoko y Olokun los consagraran en Ifá.

Olokun se ponía contento y le mandaba muchas riquezas a awo nikoko y a su hijo Olokun, que era awo Ogbe Yono Ifá bonu, para que viviera siempre bien y las gentes de aquella tierra pensaran mas en Ifá y cogieran las ikoko para cosas sagradas, porque eran las cabezas de esas tierras de awo bonu o Ifá bonu, desde entonces Ogbe Yono es onikoko.

Nota: La cazuela de atefar debe ser siempre nueva, pues representa la cabeza del padrino y del ahijado. La cazuela que se le entrega al ahijado es la de la canastica, que este recogerá para trabajar hasta tanto coja akuanardo, pues esta es la que se rompe en el kuto.

16.- La paciencia se hace rey.

Patakín:

Aja era una bella serpiente que hacia toda clase de milagros, se convirtió en mujer y se caso con vodun anjuaka, un día este se tenía que ausentar y le pidió a la mujer que le hiciera la comida; al quedarse sola cogio el baston, el sombrero y sus cosas y le dijo, lo que tu me dejaste a mi tuve que cogerlo para hacer el fuego para cocinarte.

Convencido anjuaka de que mas nunca recuperaría sus prendas repudia a su mujer. Ella se marcha y se encuentra con komoso y se ponen a vivir juntos, al poco tiempo le sucede lo mismo que con anjuaka y komoso la bota.

Ifá estaba preparando las ceremonias anuales, se registraba cuando le vino este signo de Ogbe Yono, donde Elegba anuncia: este año será bueno no para todos. Tú te casarás, más para conservar a tu mujer tendrás que armarte de mucha paciencia.

A los 32 días entra en la casa una bella mujer, muy coqueta, él le pregunta: ¿a qué vienes?; a ser tu mujer, dice ella, y así se casaron. Ifá nunca se había casado y aja fue su primera mujer, un día le pidió de comer pues el saldría, ella coge el ate de su esposo, lo parte en pedazos y con ellos hace el fuego para cocinar, Ifá regresó, comió y no dijo nada. Ifá salió de nuevo, ella cogió todas sus pertenencias y las quemó para hacer fuego, mató a todos los animales y los cocinó. A los 15 días de la ceremonia ella le dijo a Ifá; todo está distinto, como harás, él le dijo, no te preocupes.

Ifá mandó a tallar un nuevo tablero y compró los animales de nuevo, entonces aja pensó: le he hecho mucho daño a este hombre, y él me hace bien, entonces ella le dijo, voy a defecar, llévame a la tumba de tu padre; ella allí defecó mucho oro, él como los otros maridos no defecó. Ocho días después ella volvió a decir, voy a defecar, él le dijo ya conoces el camino, si dijo ella, pero esta vez será en la tumba de tu madre. Ella fue y esta vez defecó plata y piedras preciosas.

Una noche estando los dos solos y conversando ella le dijo: yo tuve dos maridos antes que tú, pero por mi maldad me dejaron, te quemé tu tablero y demás pertenencias, maté a tus animales, tú no peleaste, por eso me defequé en la tumba de tu padre y de tu madre, yo te daré de regalo el hijo que tengo en el vientre. Ve a las tumbas y recoge lo que allí te deje, eso te pertenece.

Ella le dio hijos llamados, amosun, kaka, alugbakobo, por eso en este signo la riqueza de Ifá la da su esposa.

Ogbe Yono tiene que hacer su trabajo tranquilamente sin vanagloriarse acerca de lo que hace, porque siempre lo hace bien, otros pueden decir que es un vago, un loco, pero realmente es un sabio y más competente que los demás, pero todo esto lo tiene que hacer calladamente para que los enemigos no interfieran. Se enferma y sana con rapidez, tiene que hacer ebbo con akuko y opolopo owo. Los akuko son uno a Elegba, uno a Oggún y 4 a Shangó.

17.- Cuando no le pagaban a Orunmila.

Patakín:

Orunmila tenía un puesto de viandas en la plaza, y todo el que le compraba no le pagaba. Un día molesto fue a cobrarle a todos sus clientes armado con un machete; pero con la violencia no pudo cobrarle a nadie.

Más tarde consultó al ángel de su guarda, hizo ebbo y se fue tranquilo para la plaza, viendo que existía gran escasez de mercancías y que solo él las tenía. Pero la gente no se atrevía a ir con él, porque le debían y le temían a Orunmila.

Entonces decidieron ir uno a uno, comenzando por pagarle lo que le debían, chiqueándolo y después surtiéndose de lo que ellos necesitaban.

18.- Cuando no se enterraban a los muertos.

Patakín:

En la tierra de arara había una gran mortandad y se estaba diezmando la tribu. Orunmila fue a ese lugar, y el rey le contó lo que sucedía. Orunmila le hizo osode y le vio este Ifá, y le mando hacer ebbo con akuko, pico, guataca, pala, un saco de efun, y que después de terminado el ebbo, con esas herramientas abriera una zanja grande y enterrara allí a todos los muertos (porque allí no se enterraban a los muertos) y después ordenó que con el efun se pintaran todas las casas.

Terminada esta operación cayeron grandes aguaceros, y él había encomendado que nadie se mojara. Y así desapareció la epidemia de ese lugar. Y con tal virtud el arara le avisará todos sus trabajos al pie de Orunmila.

19.- Por el bochorno se quitó la vida.

Patakín:

Ologuifun tenía una novia y Orunmila le dijo que tuviera cuidado no fuera a pasar un bochorno, y él le dijo que eso no podía suceder.

Ologuifun fue a casa de su novia, se quito el saco colgándolo detrás de la puerta y se puso a conversar con su novia, en eso vino una adie clueca y se metió en el saco sin que nadie la viera.

La dueña de la gallina empezó a buscarla y no la encontró por ningún lado, preguntaba y nadie le daba razón. Al retirarse el príncipe fue a coger un saco y la adie grito y la dueña molesta lo acuso como ladrón y por el bochorno se quitó la vida.

20.- La suerte de Oshún.

Patakín:

Cuando Oshún fue a casa de Orunmila a registrarse, Orunmila le hizo osode viéndole este Ifá y le marcó con: cinco akuko, adie, calabaza, y demás ingredientes y además que en caso de que ella se mudara, un akuko. Ahí fue donde le vino la suerte.

Y Orunmila se caso con Oshún.

21.- El más chico fue el que adivino.

Patakín:

Olofin mandó a buscar a tres Babalawos para que le hicieran un registro. Los dos mayores dijeron que no había novedad, insistió Olofin al más chico que hablara. Los mayores rectificaron lo dicho y dijeron que el más chico no sabía. Entonces el más chico dijo: hay novedad, es un niño que puede morir. Los mayores se mofaron de él. Y el eleñi (así se llamaba el que dijo la verdad) el primero la planta de los pies, el segundo el cogote y el tercero la palma de las manos.

A los tres días murió el niño, y sin dejar que los Babalawos supieran de la verdad de la novedad, Olofin los invitó para una comida de fufu y caldo.

Esta comida la puso en tres jícaras, en una puso la cabeza, en otra puso las manos y en la otra puso los pies, prendas, corales y dinero; pues Olofin quería saber cual de los tres adivinaba. Los mayores comenzaron a comer, y el más chico eleñi dijo: que para el comer tenía que hacerlo solo y en un rincón. Eso es de actor y los otros lo criticaron por mentiroso.

Fue eleñi para un rincón y al coger el primer bocado vino el águila y se lo llevo, y en vez de encontrar comida encontró riquezas. Él lo guardo todo en los bolsillos y los otros por mentirosos comieron muerto.

22.- Cuando nombraron gobernador al extranjero.

Ebbo: akuko, adie asada, instrumentos de sembrar, 3 mazos de berro, eku, eya, awado, opolopo owo.

Patakín:

Una vez apareció en la ciudad un extranjero, pidió hospitalidad y se la dieron. A los pocos días pidió trabajo agrícola, y lo mandaron para una loma, y tuvo la suerte que ese año cayera mucho rocío y su siembras fueron las mejores.

Al siguiente año lo sacaron y lo mandaron para una parte baja, y toco la casualidad que ese año llovió mucho y le hizo daño a la parte alta, mejorando la parte baja. Al tercer año lo mandaron a un monte con la intención de que Oggún lo matara; pero como el extranjero lo comprendió, fue a casa de Orunmila quien le hizo osode y le vio este Ifá, le marcó ebbo, y le dijo: que donde él fuera llevara el ebbo.

El extranjero lo hizo, y cuando llegó al monte. Oggún se le apareció para matarlo; pero el extranjero le dio de comer, y Oggún le dijo que él no era tan malo como le habían dicho, que era digno de premiarlo. Oggún le dijo al extranjero que a él lo habían mandado al monte para que lo mataran y le afirmó: yo te voy hacer rey.

Oggún se fue para la ciudad y empezó a matar gente a derecha e izquierda, hasta que la gente fue a ver lo que quería Oggún. Y este les dijo: que el quería que desde ese momento nombraran gobernador de la ciudad al extranjero que estaba en el monte.