•   Baba Eyiogbe: El escalafón de Ifá lleva a cada Awó al sitio que le corresponde por sus méritos y actitudes.
•   Ogbe Yekun: El Awó domina el genio para no perder.
•   Ogbe Wañe: El Awó respeta a las mujeres ajenas.
•   Ogbe Di: El Awó debe cumplir su palabra.
•   Ogbe Roso: Por mucho que el Awó tape sus cosas siempre se sabrá, porque Orunmila ve a todo el mundo y nadie lo ve a él.
•   Ogbe Juani: El Awó cuida su casa antes que la ajena.
•   Ogbe Bara: La buena forma siempre triunfa.
•   Ogbe Kana: La risa de hoy será el llanto de mañana.
•   Ogbe Yono: Con violencia no se resuelve nada, la soberbia al final cuesta la vida.
•   Ogbe Sa: El Awó siempre hará las cosas completas.
•   Ogbe Ika: El Awó debe ser mesurado para todas sus cosas porque todos los excesos son malos.
•   Ogbe Tumako: El Awó respeta lo que hace cada cual, porque cada Awó es rey en su tierra.
•   Ogbe Tua: El Awó siempre sabrá diferenciar el fango de la arena.
•   Ogbe Ate: Orunmila siempre hace algo por las mujeres.
•   Ogbe She: El Awó nunca se apura para no fracasar.
•   Ogbe fun: Según el Awó se cuide, así vivirá.
•   Baba Oyekun: Los mayores autorizan a los menores como operarios y les dan su visto bueno.
•   Oyekun Nilogbe: El Awó nunca dice mentiras porque Olofin está escuchando.
•   Oyekun Piti: El Awó no repite lo que oye, no habla lo que ve.
•   Oyekun Di: Al Awó, aunque resuelva, nunca se lo agradecen.
•   Oyekun Biroso: El Awó debe evitar los disgustos, las enfermedades y la escasez.
•   Oyekun Juani: El Awó no escatima esfuerzos para conseguir lo que crea mejor para su vida, aunque le cueste la vida.
•   Oyekun Bara: El Awó logra sus deseos con astucia y habilidad, nunca con la fuerza bruta.
•   Oyekun Foloko Kana: El Awó evita las relaciones [religiosas] con personas allegadas.
•   Oyekun Funda: El Awó nunca deja lo cierto por lo dudoso.
•   Oyekun Birikusa: El Awó no vive a la mitad con nadie.
•   Oyekun Bika: Más vale muchos pocos que pocos mucho.
•   Oyekun Batrupon: El Awó se ocupa de Ifá para que lo consideren como Awó.
•   Oyekun Tesia: Siempre habrá quien le haga pasar a uno lo que uno le hizo pasar a otros.
•   Oyekun Birete: El Awó no coge lo que no es suyo.
•   Oyekun Pakioshe: Los grandes Obases ruegan a Olofin por los grandes caídos.
•   Oyekun Berdura: Más vale un corazón limpio que todo el oro del mundo.
•   Baba Iwori: El Awó analiza los hechos, las cosas y aplicará la lógica.
•   Iwori Bogbe: El Awó no pone en duda la palabra de Ifá.
•   Iwori Yekun: Lo que se ve no se habla.
•   Iwori Odi: El Awó nunca menosprecia a nadie.
•   Iworo Koso: Al Awó lo acompañan los cuatro Egun de las cuatro posiciones del mundo.
•   Iwori Juani: El Awó, aunque todo lo sabe, no menosprecia a los pobres.
•   Iwori Obere: El Awó debe tener carácter y prudencia para ubicar a cada cual en su puesto para que viva con decoro y su casa no sea un desastre.
•   Iwori Kana: El Awó respeta todas las religiones.
•   Iwori Ogunda: El Awó evita retrasarse.
•   Iwori Bosaso: El Awó no come comidas subidas de sal.
•   Iwori Boka: El Awó se cuida de las mujeres de sus amigos para que no le levanten falsos testimonios.
•   Iwori Batrupon: Los Awó deben ayudarse mutuamente.
•   Iwori Turale: El Awó debe hablar poco para que no fracase.
•   Iwori Rete: El Awó le hace misa espiritual a sus muertos.
•   Iwori Boshe: El Awó no cría hijos malcriados ni consentidos para que no se pierdan.
•   Iwori Bofun: Orunmila prueba siempre al Awó para ver si sabe.
•   Baba Odi: La suerte del Awó está en su casa.
•   Erdibe: El Awó lo escribe todo para estudiarlo después.
•   Odi Yekun: Para gobernar hay que tener canas.
•   Odi Oro: El Awó no arranca hierbas pasadas las seis de la tarde.
•   Odi Roso: El Awó cuando tiene guerra no duerme.
•   Odi Moni: El sacrificio de hoy será el bienestar de mañana.
•   Odi Bara: La sombra de la conciencia persigue a los asesinos.
•   Odi Kana: El Awó respeta la palabra del Oriaté.
•   Odi Ogunda: El Awó no le hace Ifá a nadie sin el consentimiento de su Ángel de la Guarda.
•   Odi Sa: El Awó le toca tambor al Ángel de su Guarda.
•   Odi Ka: En la tierra no hay justicia divina.
•   Odi Trupon: Del otro mundo fiscalizan los actos de este mundo.
•   Odi Tauro: El Awó debe tener cuidado no sea que el desenfreno sexual lo lleve a vivir con un ahijado o ahijada.
•   Odi Leke: El Awó debe cuidarse de lo que habla para que no se busque problemas.
•   Odi She: El Awó vive con mujeres religiosas.
•   Odi Fumbo: El Awó gana cuando es obediente.
•   Baba Iroso: El Awó cuida su corona porque es rey.
•   Iroso Umbo: El Awó debe cuidar su aspecto físico y postura.
•   Iroso Matelekun: En casa del Awó no debe haber escándalos.
•   Iroso Wori: El Awó debe imponerse a las dificultades.
•   Iroso Odi: El Awó no coge lo que no le pertenece.
•   Iroso Juani: El Awó nunca discute por mujeres.
•   Iroso Egan: El Awó se mantendrá actualizado para que no pierda su gobierno.
•   Iroso Kana: El Awó debe interpretar Ifá y enseñar al que no sabe.
•   Iroso Tolda: El Awó no se ilusiona.
•   Iroso Sa: El Awó recibe su Kuanaldo para que funde su pueblo.
•   Iroso Ka: El Awó siempre cuidará a Oshún.
•   Iroso Batrupon: El Awó no le levanta la mano a las mujeres, sólo tranquilidad y seguridad para sus cosas.
•   Iroso Tualara: El Awó no gasta, en otras cosas, el dinero de las consagraciones.
•   Iroso Ate: El Awó nunca tratará de imponerse.
•   Iroso She: El Awó no hace lo que no le corresponde.
•   Iroso Fumbo: El Awó no tiene vicios para que no se olvide de Ifá.
•   Baba Ojuani: Ni el Olúo ni Oyugbona azotarán al ahijado.
•   Ojuani Shorbe: El dinero no lo es todo en la vida.
•   Ojuani Yekun: Olofin prueba la bondad del Awó.
•   Ojuani Tanshela: El Awó se pierde en la avaricia.
•   Ojuani Shedi: El Awó no promete lo que no puede cumplir.
•   Ojuani Hermoso: El Awó sabe lo que ha sido hasta hoy, pero no lo que será mañana.
•   Ojuani Obara: Los hermanos se unen para que puedan vencer.
•   Ojuani Pokon: El Awó no permite que sus impulsos lo arrastren.
•   Ojuani Ogunda: El Awó que no mira hacia delante, atrás se queda.
•   Ojuani Bosaso: El Awó se lava las manos antes de comer, para que su propia brujería no le haga daño.
•   Ojuani Boka: El Iré del Awó es tener invitados a comer.
•   Ojuani Batrupon: El Awó no atropella a nadie.
•   Ojuani Alakentu: El Awó debe mantener sus principios para que tenga buen fin.
•   Ojuandi Birete: Los que hoy son sus mayores aduladores y amigos, cuando usted caiga serán sus peores enemigos.
•   Ojuani Boshe: El Awó actúa por decisión propia y no por influencias de nadie.
•   Ojuani Bofun: El Awó no hace lo que no tiene potestad para hacer.
•   Baba Obara: El Awó no se compromete porque los compromisos se vuelven contra él.
•   Obara Bogbe: Nadie sabe lo que tiene hasta que lo pierde.
•   Obara Yekun: El Awó se supera para desempeñar su sabiduría.
•   Obara Wo: Para llegar a ser grande hay que pasar por diferentes etapas.
•   Obara Di: El Awó se hace Ebbó con la letra del año.
•   Obara Koso: Los reyes también necesitan su consejo.
•   Obara Juani: El Awó nunca debe pensar que sabe mucho, siempre hay alguien que sabe un poco más.
•   Obara Kana: El Awó debe saber con quien anda porque una mala compañía puede ocasionarle trastornos.
•   Obara Kuña: El Awó se hace necesario para poder triunfar.
•   Obara Sa: El Awó no se descuida para que sus enemigos no logren vencerlo.
•   Obara Kasika: El Awó no se envanece para que Olofin no lo maldiga.
•   Obara Trupon: El Awó no le hace daño a nadie.
•   Obara Kushillo: Las grandes adversidades endurecen la vida y el carácter del Awó.
•   Obara Rete: El Awó no oye chismes para evitar disgustos.
•   Obara Moroshe: El aprendiz aprende observando a sus maestros.
•   Obara Fun: El Awó nunca discute por dinero.
•   Baba Okana: Elewá siempre consiente a los Babalawo.
•   Okana Sorde: Lo que se sabe no se pregunta.
•   Okana Yekun: Todos los pactos del Awó se archivan en el cielo.
•   Okana Gio: Elewá es el banquero de los Awó.
•   Okana Di: El Awó se identifica con sus Egun para que éstos lo salven a diario.
•   Okana Roso: El Awó no dispone en tierra de otro Awó.
•   Okana Juani: El Awó no habla lo que va a hacer para que lo pueda hacer.
•   Okana Bara: El Awó estudia y se prepara para la vida.
•   Okana Ogunda: El gandido no se pelea con el cocinero.
•   Okana Sa: El Awó no se moja con agua de lluvia, porque se le olvidan las cosas.
•   Okana Ka: Quien mal hace y bien no hace, para sí lo hace.
•   Okana Trupon: Orunmila es el secretario de Olofin.
•   Okana Turale: El Awó no anda con afeminados para que no lo confundan.
•   Okana Wete: El Awó con calma llega a su destino.
•   Okana She: La mujer lujuriosa al final termina amarrando el semen del hombre que ella ama.
•   Okana Fun: El Awó no usa armas.
•   Baba Ogunda: Orunmila selecciona a los sacerdotes de Ifá.
•   Ogunda Biode: El hombre cuando hace Ifá cambia su vida.
•   Ogunda Yekun: El Awó debe cuidar su ética.
•   Ogunda Kuaneye: Lo que se sabe no se dice.
•   Ogunda Dio: El Awó no se sienta en silla sin fondo.
•   Ogunda Roso: Cuando el Awó se cae, le da eyelé meyi funfún a su lerí.
•   Ogunda Leni: No parta por la primera, no deje camino por vereda, no deje lo cierto por lo dudoso, no se meta en lo que no le importa.
•   Ogunda Bara: A Orunmila le da igual el grande que el chiquito.
•   Ogunda Kana: Por muchos poderes que tenga el Awó, Ifá siempre será el primero.
•   Ogunda Masa: Lo que está en el basurero no se recoge porque al final siempre vuelve al basurero.
•   Ogunda Ka: Es preferible perder la vida y no la honra, porque quien pierde la honra vive abochornado el resto de su vida.
•   Ogunda Trupon: El Awó tendrá cuidado de ver cómo resuelve los problemas para no quedarse él con el osorbo.
•   Ogunda Tetura: E Awó nunca se hastía del trabajo de Ifá.
•   Ogunda Kete: El Awó se respeta para que lo respeten.
•   Ogunda She: El Awó debe recibir Olofin a cualquier edad o cuando haga sus dos primeros Ifá.
•   Ogunda Fun: Tenga buen principio para que tenga buen fin, lo que mal empieza mal termina.
•   Baba Osa: Todos los seres humanos son iguales.
•   Osa Lofobeyo: Para que exista lo bueno tiene que existir lo malo.
•   Osa Yekun: El Awó atiende sus Oshas y Orishas para que no se atrase.
•   Osa Boriwo: Más vale maña que fuerza.
•   Osa Di: Cada cual nace con su habilidad y debe conformarse con su suerte.
•   Osa Roso: El Awó ayuda el necesitado desinteresadamente y perdona el enemigo que se arrepiente sinceramente.
•   Osa Lení: Hay secretos tan íntimos que no se le dicen a nadie.
•   Osa Bara: La inteligencia siempre domina el poder de la fuerza.
•   Osa Kana: El Awó no le encarga sus asuntos a nadie.
•   Osa Kuleya: El Awó no acude a otras religiones porque Ifá es la única religión bendecida por Olofin.
•   Osa Ka: Lo más natural en la vida es la muerte.
•   Osa Trupon: El Awó no permite que un obó domine sus principios.
•   Osa Eure: Tanto tienes tanto vales, nada tienes nada vales.
•   Osa Rete: En Ifá hay que utilizar la cabeza, el Awó no roba porque se atrasa.
•   Osa She: El osorde es un acto secreto que el Awó no debe divulgar.
•   Osa Fun: El Awó debe respetar a sus mayores.
•   Baba Ika: El bienestar del Awó parte de su contrario.
•   Ika Bemi: Al Awó lo destruyen sus hijos y sus ahijados.
•   Ika Yeku: Unos mueren otros nacen, esa es la vida.
•   Ika Wori: El Awó cuida sus manos por que son su Iré.
•   Ika Di: Por la desobediencia se pierde todo.
•   Ika Roso: Los Awó se reúnen para conversar Ifá, Orunmila tiene Osun.
•   Ika Junko: Aunque seas grande, fuerte y poderoso no abuses del más débil porque uno de ellos te matará.
•   Ika Bara: Siempre habrá quien quiera desbaratar la casa del Awó.
•   Ika Kana: El que porfía tiene que ganar, pero al final lo pierde todo.
•   Ika Ogunda: El Awó siempre sabrá quien le cocina su comida.
•   Ika Sa: El Awó no da palabra porque espera el dictado de los Oshas.
•   Ika Trupon: El Awó le ruega al Ángel de la Guarda para que no le vire la espalda.
•   Ika Otura: Cuando los Awó se unen, nadie puede contra ellos.
•   Ika Rete: El Awó no dice con lo que se salva para que el enemigo oculto no lo venza.
•   Ika Fa She: La palabra sagrada de Orunmila nunca cae en el piso.
•   Ika Fun: No todos los Aleyos pertenecen al Awó que los mira.
•   Baba Otrupon: La confianza del Awó es la mujer de su casa.
•   Otrupon Bekonwa: El Awó no busca su fortuna en casa ajena.
•   Otrupon Yekun: Las campanas de la iglesia ennoblecen a los espíritus.
•   Otrupon Adakino: El Awó que asienta Osha lo hará antes de hacer Ifá.
•   Otrupon Di: El Awó comparte sus conocimientos; no los esconde.
•   Otrupon Kosa: El Awó debe tener moral y respeto en la religión.
•   Otrupon Ñao: La sobra de la mesa del Awó va al contén de la acera.
•   Otrupon Baraife: Orunmila es importante para arreglar la vida de las personas.
•   Otrupon Kana: La victoria del Awó depende de su obediencia.
•   Otrupon Guede: El Awó debe tener cuidado para que no lo utilicen para resolver los asuntos personales de otro.
•   Otrupon Sa: Orunmila castiga con el bochorno al Awó.
•   Otrupon Ka: El Awó no alberga a nadie en su casa para que mañana no sea su enemigo.
•   Otrupon Tauro: El Awó no debe dormir oscuro.
•   Otrupon Birete: Cuando un Awó cae el otro lo levanta.
•   Otrupon She: El Awó debe cuidarse de expresar sus sentimientos.
•   Otrupon Fun: El Awó no trabaja profano.
•   Baba Otura: Con el respeto y la mente se vence el enemigo.
•   Otura Niko: La sabiduría es la belleza más refinada del Awó.
•   Otura Yekun: Hasta el diablo tiene un Egun protector.
•   Otura Iwori: La testarudez del Awó al final lo lleva a su muerte.
•   Otura Di: Ifá no liga ni con la suciedad ni con la peste.
•   Otura Roso: El Awó trabajará siempre para que no caiga en estancamiento.
•   Otura Lakentu: El Awó aprende al lado de los viejos.
•   Otura Bara: El que busca apurado coge cualquier cosa.
•   Otura Tiku: En la puerta del Awó se para lo bueno y lo malo, por eso el Awó se limpia para que entre lo bueno y lo malo se quede afuera.
•   Otura Aira: Los seres humanos se agrupan en buenos y malos, Orunmila y Olofin son los que determinan.
•   Otura Sa: Corresponde a Olordumare y a Olofin compensar los actos buenos y los actos malos.
•   Otura Ka: La desobediencia cuesta la vida.
•   Otura Trupon: Los hijos ajenos al final son enemigos.
•   Otura Tiyu: El Awó debe preguntarle a Orunmila el poder que debe recibir porque hay poderes que pueden enfermar al Awó.
•   Otura She: El Awó evita las cuestiones de vergüenza y las aberraciones sexuales.
•   Otura Adakoy: Cuando Olordumare lo decide Ikú viene de todas formas.
•   Baba Irete: Las mujeres hacen más por Orunmila que los mismos hombres, por eso el Awó no las maltratará.
•   Irete Untelu: Por muy encumbrado que esté el Awó siempre deberá rendir moforibale a su padrino y a sus Oyugbona y a sus mayores en general.
•   Irete Yekun: El Awó siempre anota las gestiones que hace.
•   Irete Yero: Todo lo que entra en casa del Awó, Orunmila es quien lo lleva.
•   Irete Untedi: Los Awó se unen para evitar pérdidas entre ellos.
•   Irete Lazo: Osun es el vigilante de Orunmila.
•   Irete Wan Wan: El perfume de las flores tiene ashé como asistencia.
•   Irete Oba: El Awó no trata mal a su obiní porque se atrasa.
•   Irete Kana: El Awó viene al mundo a expiar sus faltas de la vida anterior.
•   Irete Kutan: Los Oshas y los Orishas se alimentan con la sangre de los sacrificios.
•   Irete Ansa: El exceso de alegría o felicidad enferma.
•   Irete Ka: El Awó necesita meditar sus cosas.
•   Irete Batrupon: El Awó es un espíritu dirigido por Ifá.
•   Irete Suka: A quien el Awó le diga sus secretos, ése lo traicionará.
•   Irete Unfa: El Awó no se descuida de sus dolencias.
•   Irete File: El Awó no se sienta en parques públicos.
•   Baba Oshe: La discreción es el arte principal del Awó.
•   Oshe Nilogbe: Los secretos de Ifá no son revelados.
•   Oshe Yekun: Hasta los reyes necesitan ser confirmados por otros reyes.
•   Oshe Paure: El padrino se perjudica cuando no actúa bien con el ahijado.
•   Oshe Di: El Awó recibe poderes para vencer.
•   Oshe Leso: El Awó no debe andar con distintas religiones.
•   Oshe Niwo: El Awó no concurre adonde no lo invitan.
•   Oshe Bara: El Awó no estudia ni trabaja de noche.
•   Oshe Polokana: El Awó no debe subestimar a nadie, porque aquel a quien nunca considera ése será el que le resuelve el problema.
•   Oshe Omoluo: El Awó debe recibir a Olofin.
•   Oshe Sa: El Awó anda despacio para llegar seguro.
•   Oshe Ka: El Awó nunca debe ser injusto.
•   Oshe Trupon: El Awó no debe ser adicto a las bebidas alcohólicas para que no hable lo que no debe.
•   Oshe Tura: El Awó respeta a todo el mundo para que no lo abochornen.
•   Oshe Bile: El Awó no engaña al Aleyo para que en Ángel de la Guarda de ese Aleyo no le cobre su falta o su engaño.
•   Oshe Fun: El Awó no usa patilla ni bigote, ni anda sin pelarse.
•   Baba Ofun: Las semillas caídas al pie del árbol germinan.
•   Ofun Nalbe: El Awó tratará de heredar las virtudes de su Olúo.
•   Ofun Yemilo: El exceso sexual produce la destrucción física del Awó.
•   Ofun Gando: El poder del Awó está en las manos.
•   Ofun Di: El Awó ambicioso representa la suciedad de Ifá.
•   Ofun Koso: El Awó se confiesa con Ifá para que desahogue sus dolores más íntimos.
•   Ofun Funi: Olofin le da al Awó el poder para que derrote a sus enemigos.
•   Ofun Bara: El Awó debe tener fundamento para sus cosas.
•   Ofun Kana: El Awó no hace ofikaletrupon los jueves.
•   Ofun Funda: El Awó que bien actúa, descansa en paz y el que mal actúa sufrirá remordimientos.
•   Ofun Sa: El Awó no enseña secretos a las mujeres.
•   Ofun Ka: El Awó debe cuidarse de que no le den una limosna para entretenerlo.
•   Ofun Batrupon: El Awó se hará entender para lograr sus propósitos.
•   Ofun Tempolá: El Awó evitará que su lengua hable antes de que su mente piense.
•   Ofun Bile: Los Awó se visitan mutuamente.
•   Ofun She: El Awó nunca piensa que ya lo sabe todo, siempre hay algo nuevo que aprender, porque Olofin y Orunmila son los que saben.