Tratado enciclopédico de Ifá
Odi Ika
ODI Ka

+
0 I
I 0
0 0
0 I

Odi Ka okoloyu opua adifafun orisaye tinshomo ayalorun oba nifa tinshomo Olofin oba orisaye adifafun eggun oyiba Orun maferefún Shangó orisaye obaye adifafun Oduduwa.

En este signo nace:

1.- La presentación de los iyawó al tambor.
2.- El por qué los que yoko osha se visten un año de blanco.
3.- La transformación del ladrón.
4.- Tenta Orun.
5.- El por qué el murciélago duerme con la leri hacia abajo.
6.- Que se mate al hombre por primera vez.
7.- Oduduwa.

Descripción del oddun.

Ifá de antifaz, nace la transformación del ladrón. Usted entrará y saldrá de la tumba. Este Ifá está pidiendo comida, dele adie meyi dun dun a Orunmila y unyen a eleda y a iya. Cuidado con choques y accidentes en la casa. Hay que darle tambor a Yemayá. Este oddun es destructivo. En un atefa el awo Odi IKa no debe de marcar su signo en el secreto de leri, debe de marcar Ogbe Tua o Baba Eyiogbe, pues Odi Ka no tiene leri, se la dan Baba Eyiogbe y Ogbe Tua. Este oddun cuando sale en un atefa debe de retirarse, pues Odi IKa, marca verdaderamente perdición. El dueño de este Ifá debe tener sumo cuidado al obori con eya bo, pues seguro que la persona que lo haga no pasa del año.

Odi IKa fue el primero que oberi en la tierra a los hombres primero a Baba Eyiogbe, después a Ogbe Tua, tercero a Ogunda Fun y cuarto a osalo fobeyo. Odi Ka obori con agua de mar y eya tuto nla que tenga elenu con la elenu se monta un Inshe-Osain.

Este es un Ifá de inmoralidades. Nació Tenta Orun. El dueño de este Ifá siempre tendrá que estarse haciendo oparaldo y siempre vivirá entre arayes. Nació el por qué el murciélago duerme con la leri hacia abajo ya sea en cuevas, casa o en las copas de los árboles. Cuando un awo se ve este Ifá coge un bastón a las seis de la tarde y va a la orilla del mar y le ruega a Olokun que lo ayude a resolver sus problemas. Odi IKa se metió en el mar y vio una leri que salía y él la cogió y era Oduduwa. Entonces oyó una voz que le dijo: oiga aquí con ese estoy yo. Y salió otra leri que era oddun. Y Odi IKa fue el único que pudo ver las leri de oddun y de Oduduwa.

Cuando sale este Ifá en un atefa, el awo tiene sin más animales que cocinarle mucho oshinshin a Orunmila y la persona tiene que salir de igbodún Ifá con Oduduwa recibido.

Marca: premeditación de los hechos. Ensañamiento. Alevosía.

Su conciencia no lo deja tranquilo. No se tiene pudor ante el crimen. Pérdida de la razón. Si se descuida llega a la indigencia.
Ajero (el conejo) es el oba del jero jero y todos hasta Ikú deben respetarlo. Este signo marca perdición; signo maldito; signo de ituto.

Elegua del signo: Eshu lona.

Ewe del signo: yagruma, álamo, paraíso, calabaza, ewe buye.

Obras de Odi IKa.

Inshe: un gallo, dos etu, un murciélago, una tinaja de agua, un pedazo de cepa de plátano, eku, eya, awado.

Ebbo: una cazuela con almagre, 2 akuko, owo la meni, eya, epo.

Ebbo para los arayes: akuko meyi, etu, eku, owo la mello, soga y trampa.

Ebbo para que pueda parir: un akuko, adie meyi, un machete, una tinaja, sopa de plátanos, owo mefa, $6.30.

Al nacer la criatura se machaca la sopa de plátanos y el jugo se le unta a la criatura en todo el cuerpecito.

Rezos y suyeres.

Rezo: Ifá Odi ota ojora ebeni emu omoro ollen arare bole adifafun ogunfo umbati umbole elle ocolochu oguelero owo guiso cumandelede la mose ibe e echin lofile esun adafanfunriolle, tinchomo ella lorun bocorumi boberimi guinpache cafun jacho.

Rezo: Odi Ka Odi Ka adifafun ori oye tinchoma ayalorun eyele lebo omorebe un obao mosei sinopare Eshu lona Eshu lofide ami adifafun oli olle tinche ella odo akuko lebo eku ella eure lebo.

Dice Ifá Odi Ika.

Que usted piensa ir a un lugar pero que de allí lo van a botar o le van a robar o lo mandarán a prender, porque usted tiene un enemigo en ese lugar y tan pronto usted llegue le darán parte a la justicia y por eso usted vino aquí a ver qué tal le iba a ir por ese lugar.

Usted puede ir y lo que usted va a hacer realícese lo más pronto posible porque le van hacer una traición o una cosa mala y lo están vigilando, usted tiene una cosa mala en los pechos, no se la enseñe a su marido, usted tiene parentesco con la araña, hay una mujer que todas las barrigas se le malogran, nace uno y muere el otro para que pueda lograr los hijos tiene que ponerse el collar de Orunmila y así también lograr su felicidad.

Refranes:

1.- En la tierra no hay justicia divina.
2.- Para vivir en paz en más necesario esconder los méritos que los defectos.
3.- El que aplaude los actos de un malvado es de su propia calaña.
4.- El vampiro se acuesta boca abajo, su hijo se acuesta boca abajo, pero si ayatolá se acuesta boca abajo su estómago le ahogara el cuello.

Relación de historias o patakines de Odi Ika.

1.- No hay justicia divina.

Patakín:

Aquí fue donde había un awo que tenía una leri de eggun y este atendía mucho a sus santos y todos los días iba a la playa a rogar y un día vio como en una embarcación donde viajaban tres individuos a uno de ellos lo golpearon con un palo, después los otros dos lo remataron, lo amarraron y lo echaron al mar y entonces él se puso a pensar y dijo para sí: esto solo yo lo he visto, no hay justicia divina ni en el cielo ni en la tierra, y así aquel awo se iba decepcionando de la vida.

Por el camino se encontró con un viejito (Orunmila) y le preguntó si él sabía de quién era la cabeza que él tenía bajo el brazo y este le dijo que era de su hermano, y entró en detalles con Orunmila, explicándole que a ese que el vio que le habían hecho eso en el mar era a su hermano que es a quien le pertenecía esa cabeza.

2.- Nace okumambo, la defensa de Shangó.

Rezo: ni kumon leri Okumambo araye Shangó, kuke Oba kana okun ni lesun osado ano Orunmila Odi Ka adifafun okumambo, araye ni ishe ni fun lorun.

Ebbo: akuko oregbo, ewe Ifá, igui sabicú, ewe dormidera, eku, eya, ori, awado, opolopo owo.

Okumambo: un bastón de sabicú en cuya empuñadura se talla la cabeza de un gorila, este se barrena y se le carga con obi, ori, kola, ozun oregbo, leri de akuko, leri de ayapa, leri de akuaro, ewe dormidera. Después se lava con: atiponla, eww tete, peregun y se le da eyerbale de akuko cantándole a Osain.

Suyere: ozun pon pon, ozun pon pon ni ti igui aja omi isai sun pon pon.

Patakín:

En este camino, Shangó era el Oba ni oyo inle y resultó que era el Oba más poderoso de todo el reino yoruba y por eso tenía enemigos muy poderosos, que agazapados en las sombras tramaban destruirlo.

Él se preparaba para ir a una guerra contra Filani y en esa guerra sus enemigos esperaban cazarlo y darle muerte, entonces él como siempre se fue a mirar con Orunmila y este intori osode y le vio este Ifá, marcándole ebbo. Donde decía Ifá de los numerosos enemigos que le esperaban en la sombra para otoku. Orunmila le pidió uno de los bastones o cetros para trabajar un Inshe y convertirlo en un arma terrible y poderosa para que lo defendiera. Cogió el cetro kumon de Shangó que este tenía en la cintura, le talló en la parte superior un gorila, lo barrenó y lo cargó con: kola, obi, Osun, oregbo, leri de akuko, ayapa y akuaro, ewe dormidera y después lo lavó con atiponla, ewe tete y peregun. Le dio unyen, akuko cantándole: Ozun pon pon, ozun pon pon ni ti igui aja omi isai sun pon pon.

Entonces le puso arriba el pellejo del pescuezo del akuko con sus plumas y se lo dio a Shangó para que cuando fuera a la guerra sacara además de su hacha ese kumon que lo bautizó con el nombre de Okumambo y le enseñó el suyere que tenía que cantar al enseñarlo en combate para que venciera a todos sus enemigos.

Shangó ya avisado, preparó a todos los de su ejército para la guerra y cuando estaban en medio de la batalla, esperando la oportunidad para otoku por la espalda a Shangó, fue cuando levantó hacia todos el cetro cantando: Orogbo araye Shangó kobo Okumambo abo Okumambo boruko Okumambo la ese yebenda.

Todos los que eran enemigos de Shangó caían fulminados por el poder de Okumambo. Los que caían eran enemigos que se ocultaban bajo el antifaz de amigo en ese reino y desde entonces Shangó usa esa arma de guerra tan poderosa llamada Okumambo.

3.- El reino de Yemayá.

Patakín:

Yemayá era reina de una tierra en la cual no se conocía ni la enfermedad ni la muerte. Ella tenía una hermana llamada Oshún que vivía muy distante de allí y hacía mucho tiempo que Yemayá no tenía noticias de ella. Un día Oshún se le apareció pidiéndole ayuda pues esta estaba enferma de los pulmones y muy pobre. Yemayá le dio albergue y después de hacerle lo que Ifá le mandó, logró curarle la enfermedad.

Al poco tiempo Yemayá tenía que visitar una tierra muy distante y le dijo a Oshún que debía ausentarse algún tiempo de su reino y que había decido dejarle al frente de este hasta su regreso.

Le comunicó que en aquel palacio había una fuente cuyas aguas contenían el secreto de la vida de la cual tomaban todos sus súbditos, por lo que ellos estaban autorizados a hacer uso del agua y por eso aquellas personas no conocían ni la enfermedad ni la muerte.

A los pocos días Oshún comenzó a dar fiestas en el palacio, las que se convirtieron en suntuosos bacanales, además les prohibió a los súbditos seguir usando el agua de la fuente, para que estos no se enteraran de las orgías y pecados.

La gente del pueblo comenzó a enfermarse y a morirse. Un día llegó Shangó y pasó por allí y al ver ese desastre e indagar lo que pasaba, se fue a buscar a Yemayá y le contó todo lo que estaba sucediendo en su ausencia.

Yemayá emprendió de inmediato el regreso y al entrar en su reino se encontró a sus súbditos congregados que enterados de su regreso habían salido a su encuentro.

Yemayá entonces se puso a bailar el zapateo y a cantar:
Ibobefe eyi boreo aglona mirawa
Ibobefe eyi boreo aglona mirawa.

Y así cantando y bailando llegó a su palacio seguida por su pueblo. Después de reprocharle a Oshún su actitud desleal y viciosa la expulsó del reino.

4.- La lección de Oggún.

Patakín:

Había un hombre que era hijo de Shangó pero su padre no lo pudo aguantar más porque sabía mucho y quería saber más. Entonces Shangó se lo entregó a Ifá para que recibiera un buen consejo con la condición que él para todo tenía que contar con Shangó o de lo contrario le daría las quejas a Eshu y Oggún. A ese hombre le gustaban mucho las mujeres ajenas y él un día se metió groseramente con la mujer hija de Oshún. Esta a su vez se lo dijo a su marido que era Oggún y este empezó a velarlo.

La mujer de Oggún un día fue a la plaza a comprar ishu, eleguede y oguede, en donde llegó el hijo de Shangó a meterse nuevamente con ella, tratando de agarrarla por los brazos, pero en eso llegó Oggún y el hijo de Shangó al ver a este le mostró un collar de su padre y le dijo a Oggún de forma paluchera: mi padre es Shangó, es rey y yo como soy su hijo soy príncipe.

Oggún pensó: este es el que Shangó me dijo, y le preguntó: ¿por qué te metes con las mujeres de los demás hombres?, a lo que el hijo de Shangó le contestó: defiéndela tú, viejo sucio, si puedes.

Acto seguido Oggún sacó su ada y le salió corriendo al hijo de Shangó a la vista de las mujeres, corriendo más que un venado.

En su loca carrera llegó al monte enredándose con los bejucos de eleguede que estaban sembrados, cayendo al suelo y gritando: no me mates, yo no lo voy a hacer más.

Desde hoy respetaré a todas las mujeres y hombres del camino.