Ofun Tempola - Todo sobre este signo - Signos de Ifa
- Significado de Ofun Tempola. ¿Qué representa el signo?
- ¿De qué habla el signo Ofun Tempola?
- ¿Qué nace en el signo Ofun Tempola?
- Rezos de Ofun Tempola
- Recomendaciones del signo Ofun Tempola
- Refranes de Ofun Tempola
- Código ético del oddun Ofun Tempola
- Patakies de Ofun Tempola
- Obras del signo Ofun Tempola
- Ebbo de Ofun Tempola
Significado de Ofun Tempola. ¿Qué representa el signo?
Ofun Tempola (Ofun Tura) es uno de los signos de Ifá que corresponde al libro de Ofun. Es el oddun número 254 en el Orden Genealógico de ifá. Este signo también es conocido con los nombres de Ofun Tura/Ofun Otura. Es un oddun de vocaciones artísticas y de bochornos por incumplimientos.
Asimismo, es un Ifá que representa espionaje y traición. Por lo que es importante tener cuidado con las situaciones que se puedan dar en el núcleo de desenvolvimiento. Dichos escenarios podrían acarrear malos augurios y circunstancias complicadas, debido a la gran maldad con la cual se vive, la falta de respeto al trato cotidiano y la enorme corrupción circundante.
En Ofun Tempola se realizan enviaciones de Ogú con cazuelas de brujo, las cuales se convierten en boomerang hacia la persona que lo hace. Se confecciona un bastón, que vendría siendo la representación del Diablito de Egungun. Además se establecen relaciones consensuales con familiares cercanos y se transmiten enfermedades sexuales. Así que mucho ojo con esto.
Es un oddun donde se abandona la tierra de origen para explorar otros lares. Se valoriza a otras personas que no merecen atención en cambio, no se toma en cuenta al verdadero acreedor. Ofun Tura recuerda que siempre debe hacerse Paraldo, por Eggun obsesor encima. Aquí el único que puede quitar lo malo es Shangó.
Se dice que Oluopopo es el único capaz de curar a la gente porque es quien conoce tal secreto. Igualmente, Oluopopo es el representante de las epidemias contagiosas ya que es el espíritu donde se crea lo bueno y lo malo, en la infancia o la vejez.
Este es un signo que se retira enseguida y que no debe realizarse a menos que tenga dinero para ello. Además es importante recordar que, antes de hablar este Ifá debe untarse un poco de epo en la boca junto con el irofa. De este modo, la maldición que esa persona acarrea no lo alcanzará a uno. En el caso que el awo le vaya a proponer sacrificio a Shangó, debe colocar dentro de su boca un pedazo de palo de jobo o un poco de esas hojas. Con esto evitará que se le afloje el miembro. En las tizanas (cocimientos) de este signo no puede faltar el jobo como elemento principal.
¿De qué habla el signo Ofun Tempola?
Ofun Tempola nos habla del Diablito de Egungun, de los problemas en la garganta y las cuerdas vocales. También nos comenta del mal agradecido y de la deuda existente con Shangó.
De cómo aquí a Orishaoko el arado se le atascó con una cazuela de prenda (la cazuela encontrada de Eggun).
Por mucho que se hizo el esfuerzo, en pos de mover el arado, fue en vano pues se había trabado con un muerto que allí se encontraba.
En este oddun se habla de cómo se utiliza el ewe Ponasí y ewe Zazafrán. De cuando Babalu Aye tuvo que abandonar su tierra de origen (tierra Lucumí) para hacer vida en otro lugar. Luego, a raíz de esto, Babalu Aye y Nana Buruku fundaron su primer poblado Arará. Por último, nos cuenta de qué forma se va perdiendo el ashé por Ogú.
Cuando se ve este oddun en un atefá, la lerí de la euré del Ifá se pone en un joro joro. La lerí del Ounko se deberá cubrir con hojas de bejuco Pareira/yenyoko/ y posteriormente se cubre con coralillo. Esto se hace con el propósito de vencer a los arayés (enemigos), debido al enorme poder que la hierba Pereira posee sobre los enemigos que pretendan dejar sin aliento al awo. Por lo que estos enemigos se destruirán y el awo podrá sentarse.
Habla de que Ofun Bile tiene muertos detrás de él y que es un oddun que no termina las cosas que empieza. Este signo es muy perspicaz y con su inteligencia vencerá las dificultades. Debe escuchar consejos y analizarlos, mas no dejarse gobernar por terceras personas.
¿Qué nace en el signo Ofun Tempola?
En este signo de Ifá nace el poder de Shangó, la inteligencia de Oshosí y la de Oyá. También nace el contagio de la lepra. En este signo nació que se debe poner un pedazo de coco en la boca y amarrarla cuando se va a sacrificar al abó. Del mismo modo nacieron la falta de piedad y las sentencias irrevocables. De igual forma, nació la historia que hablqa cómo Azojuano y Elegba se volvieron médicos.
Aquí también nació el Ireme Abakuá. Es el “diablito” encargado de limpiar a los iniciados, quien va ataviado con una imponente vestimenta de demonio, y se encarga de pasarle el ave por todo el cuerpo de los arrodillados. Hace esto con el objetivo de eliminar lo malo, instantes antes que se trasladen al cuarto sagrado donde tendrá lugar la ceremonia secreta de juramento.
Rezos de Ofun Tempola
Rezo:
Ofun tempola boyu obe ponibio oku kiro nibide adifafun alapini, akuko, igui langui, eyele ebbo.
Rezo:
Ofun tempola awo aye awo epo aguntan lebo, ofun tar ifa adakoy.
Rezo:
Ofun to kola to oyu badi loni adake.
Rezo:
Ofun birete ofun aware kabu adifafun olos lordafun ananaguIny obini tente okoe.
Rezo:
Ayerediyo wo obe agutan diyowo ay lordafun ari eggun lola omo aberin kolomo tayi omo ordeni orde alayegun omo ala yegun yele ahisin ni bimaru.
Recomendaciones del signo Ofun Tempola
Este signo aconseja que tenga cuidado con los malos ojos porque al tener suerte en los juegos de azar, podría despertar la envidia en otros. También debe mantener la compostura y no maldecir, renegar u ofender a los demás. No dar la palabra de curar a nadie porque podría pasar un gran bochorno. Recomienda no olvidar que el único que puede quitar lo malo es Shangó y que encontrará a su pareja en otras tierras.
Recomienda no estar haciendo alarde ni hablando de lo bueno que tiene ya que podría perder la gracia. Recuerde que el mal lo tiene en su propia morada. Si es hijo de este oddun tampoco debe recibir a nadie en su casa (cuando sale osobo). Especialmente nadie que venga del campo ni de algún viaje por un período de siete días, pues esa persona ha hecho algo malo.
Asimismo, nos recuerda que para la realización de este ifa hay que contar con una agutan en el hogar y debe evitarse el cambio de cabezas. También nos dice de ser cautelosos con las personas de nuestro entorno puesto que podría ser atacado a través de cofradía de grupos. Esta es una de las razones por las que se califica a este oddun como maligno. Esto incluye la destrucción de la otra persona, producto de la envidia. Un desastre que tratará de efectuarse a cualquier precio con la aplicación de ogú, shepé y mediante la utilización de terceras personas.
Refranes de Ofun Tempola
- Cabeza hueca, cabeza seca.
- Lo que no es bueno al comienzo, no es bueno al final.
- Cuando hay cabeza, el sombrero no se lleva en la mano.
- La lengua habla más rápido que lo que la cabeza piensa.
- Dios es el que guarda las veredas del juicio y preserva el camino de sus Santos.
Código ético del oddun Ofun Tempola
El awo debe evitar que su lengua hable antes que su mente piense.
Las palabras que salen de la boca sin razonamiento previo, generalmente no tienen buenos resultados. Así que mucho tacto con hablar antes de pensar.
El rompimiento de los pactos y la falsedad son condenados
Según la ética de la religión yoruba: El rompimiento de los pactos y la falsedad son condenados. Esto habla de que aquella persona que falta a su palabra o rompe un compromiso, no solo es alguien indigno y poco confiable; también es una persona maldita.
Cuando te topas con un individuo que es propenso a la falsedad, se piensa que no es posible prosperar ultimadamente. Acerca de este tópico existen varios refranes de los que se pueden citar algunos, en aras de que puedas tener una idea:
Eniti ti o ba da le, a ba le lo
El que rompe un pacto, desaparecerá con la tierra. (Es decir que será arrastrado por ella o lo que es lo mismo, la muerte).
La adoración y el sacrificio de ambas partes, aquel que miente y aquel que rompe los tratados, nunca serán aceptados. Por otra parte, aquellas personas que inspiran confianza y son de buen carácter son siempre bien recibidas.
Eke pa ibi o di; o da ile pa ibi, eyan; ori re pa ibi, ye paregede.
La persona que miente y tira la nuez de kolá no es una persona propicia. Esto provoca malos presagios. Mientras que quienes gozan de buen carácter y buen espíritu, personas honradas, si tiran la nuez de kolá es señal de buen augurio. Es un indicio de algo propicio.
Dice Ifá oddun Ofun Tempola
Como Shango es quien cura todos los males, debe pagarle cualquier deuda que tenga con este orisha pues este será quien lo libré de las enfermedades.
A usted lo llaman la Lechuza porque es el que trae el peso de alguna muerte, o lo será en el futuro.
Asimismo, recuerde ser cauteloso y no andar comentando lo malo ni lo bueno. Debe evitar hacer comentarios sobre estas aristas a toda costa.
Escuche los consejos que le brinden, de lo contrario pasará mucha necesidad. Quien no oye consejos, no llega a viejo dice el dicho. Usted posee gran suerte en los juegos de azar por lo que llegará a ganarse la lotería. En caso exista algún problema con dinero de por medio, no debe llorar por la pérdida de este. Tampoco debe sufrir por los hijos.
En el ámbito familiar tendrá situaciones problemáticas debido a su hermano. Nadie mantiene buenas relaciones con él y por un favor que le haga tendrán una fuerte discusión. Recuerde que el mal vive en su propia casa y viene de una persona de confianza suya. A esta persona todo se lo cuentas y es él quien te echa ogú y shepe. Luego, esta persona será descubierta y pasará una gran vergüenza.
Igualmente usted es alguien con un marcado talento artístico, mas podrá verse envuelto en un escándalo por incumplimiento. Además, como padece de la garganta debe tener cuidado con las cuerdas vocales y con cualquier alimento que coma. Podrían echarle ogú y morir. Es importante también que se proteja cuando tengas relaciones sexuales porque podría enfermarse de alguna enfermedad de esta índole o de otros males, tales como lepra o semejantes.
No debe olvidar vigilar su cuerpo muy bien porque es propenso a llenarse de llagas, granos y pústulas. Del mismo modo, mucho ojo con hacerle favores a alguien que se encuentre enfermo porque usted podría contagiarse igual si no se cuida debidamente. Cuidado con los vahídos y fenómenos raros que su cuerpo podrá experimentar por la acción de algún eggún obseso. Para quitárselo de encima debe hacer paraldo.
Por último, según este signo, usted abandonará la tierra donde nació. Cuando esto ocurra y salga a explorar otros lugares, allí encontrará a su pareja y formará una familia. Todo esto pasará después de haberse separado matrimonialmente.
Patakies de Ofun Tempola
Esta historia va de cuando el carnero veía a Olofin antes de morir. Mientras agonizaba, elevaba sus ojos al cielo y le imploraba. Olofin le contestaba: "ya estás cumplido, hijo. Confórmate”. Y le echaba la bendición.
Ebbo: un hacha y una piedra de amolar.
Este camino nos narra acerca de una vez que el majá llegó al pie de un árbol y le pidió a este que lo dejara dormir. Petición a la cual el árbol no se negó. Ante esto, el majá se quedó dormido en las raíces del mismo y le cogió el sol. El majá comenzó a desprender un olor nauseabundo y todos los animales tuvieron que irse de allí. Por este motivo, cuando despertó el majá tuvo que retirarse a la plaza. Al llegar allí, todos le entraron a palos y lo mataron por maligno.
Aquí fue donde Babalu-Aye se vio tentado por Alosi, bajo el mandato de Olofin, quien perdió todo lo que tenía y se enfermó de lepra. Después, Olofin en agradecimiento, le restituyó con creces todas sus riquezas por haber aceptado heroicamente sin protestar ni blasfemar todas las adversidades sufridas. Además, estaba necesitando de una mujer por tanto durmió con dada bañani. Debido a que su lepra no había curado completamente, la contagió.
Rezo: beyu oba nibi oko kireni bide adifafun alpini. Gutanle infan bi eña akuko ingui aferewewe adufafun Ayabe imbatishe ologbo eru ile.
Ebbo: inso ni ologbo, un agboran, malaguidi, akuko meyi, un palo de su tamaño, bogbo tenuyen.
Alapini era un adivino cuya virtud era similar a la de Olofin, ya que poseía un espíritu que guardaba su sueño y le comunicaba todos los secretos.
Sin embargo, este vidente tenía un enemigo que era ologbo.
Este individuo, por la envidia que sentía respecto a Alapini, le preparó un alagugu (envío con cazuela de palo).
Debido a este alagugu, Alpini quedó en estado deplorable y se sentía fatal. A pesar de lo mal que se encontraba, nuestro vidente fue a casa de Orunmila, quien le vio este ifá y le dijo: “tienes que hacer ebbo y darle de comer a tu guía espiritual y protector. Además, de dormir con Igui de tu tamaño a la cabecera de la cama”.
Alapini realizó todo lo indicado por Orunmila y cuando la enviación llegó junto a él, el enemigo tropezó con el palo y cayó en el piso. Al instante perdió la virtud y se convirtió en ologbo. Este al verse descubierto, no tuvo otra opción que convertirse en esclavo y vivir en la casa para que, de este modo, no fuera capaz de infligir más daño a Alpini.
Nota: Este bastón representa al diablito de gunugun que cuida a los que juran ashor eggun.
Habla el hijo de la muerte. Ozain.
El padre de Azojuano (San Lázaro) vivía en un pueblo en donde era el médico. Un día él reunió al pueblo y les avisó que en ese lugar se iba a propagar una enfermedad y que la mejor forma para evitarla era limpiarse con granos de todas las clases. Los habitantes del pueblo no hicieron caso por lo que todos comenzaron a enfermarse y se llenaron de llagas y pústulas asquerosas.
Él, como médico, comenzó a curar a todas las personas. Sin embargo, se descuidó de sí mismo y también se llenó de llagas y granos.
Debido a que su enfermedad empezó a avanzar horriblemente, tuvo que irse de aquel pueblo.
Entonces, Elegba se quedó supliendo las funciones de médico e intentaba curar a los enfermos. Lo que pasaba era que Elegba no poseía el secreto para sanar a los pacientes.
Al poco tiempo, Elegba se había contagiado y tuvo que salir definitivamente del pueblo porque no quería contagiar más a los lugareños. Entonces buscó a Azojuano en la casa junto a Nana Buruku, la mujer de Elegba. Este le dijo que él también había cogido la lepra y viendo que Azojuano estaba muy enfermo, lo llevó para el poblado y emepzó a cuidarlo lo mejor que pudo. Entonces Azojuano le confesó a Elegba el secreto de curar.
Como Azojuano era médico de corazón, se lo dio y así se curaron los dos. Posteriormente, se dirigieron al pueblo y con la ayuda de ambos lograron curar a todo el mundo.
Aquí está el camino de San Roque, en donde Elegba tiene dos perros a su lado
Nota: ewe (ponasi, zarzafrán). Aquí se pacta con eggun. Se prepara la igba y se busca un hueso de eggun y tierra del cementerio. El awo le da el ashe de virar el Ate quiyumba.
Babalu aye, orisha, que hoy es de la tierra Arara. En su nacimiento fue oriundo de la tierra Lucumi y hermano legítimo de Aggayu dadda bañani, Shango y Oya. El mismo es el representante de las epidemias contagiosas, puesto que es el espíritu donde se puede incubar lo bueno y lo malo, en la infancia o en la vejez.
Resulta que Babalu-aye era un hombre justo, sencillo, bondadoso, humilde, de corazón limpio y alma pura, a pesar de ser poderoso, fuerte y rico. Él tenía una vida tranquila y sosegada. Un día Alosi (satanás) fue a visitar a Olofin, quien se extrañó con la visita del personaje. Comenzaron ambos a hablar y al poco rato, Alosi le dijo a Olofin que sus discípulos eran los que reinaban en la tierra porque no existía un solo hombre en la tierra que fuera justo.
Olofin extrañado de esa conversación, le aseguró a Alosi que sí podía ser hasta cierto punto, puesto que se estaba viviendo en la tierra una etapa de corrupción. Pero que en la misma había un hombre por el cual él respondía y que ese hombre era Babalu Aye.
Un ser humano que era ejemplo para que, un día no muy lejano, todos aquellos que sufrían amargamente por su corrupción, al ver a Babalu Aye se dieran cuenta que este significaba un paradigma para ellos. Por tanto, lograría que esas personas se apartaran de esas vías de maldad, cogieran el buen camino y pudieran vivir felices.
Alosi le respondió: “¿Cómo ese hombre no va a ser justo, si tiene todo lo que puede apetecer en la tierra? No quiera usted que Babalu-Aye se enferme y pierda todo, pues verás cómo seguro renegará al igual que los demás”. Olofin le contestó: “Alosi, estás completamente equivocado. Piénsalo y verás tu error”.
Alosi tentó a Babalu-Aye y este perdió toda su fortuna, quedándose en la peor de las miserias. A pesar de esto nunca maldijo ni renegó. Al pasar un tiempo, Olofin le dijo a Alosi: “¿tú ves como babalu-aye está de limosnero y no reniega ni maldice?” A lo que Alosi le replicó: “¿cómo va a renegar si está gozando de una excelente salud?”
Nuevamente Olofin permitió a Alosi que tentara a Babalu-Aye. Así lo hicieron y pronto Babalu-Aye se le cubrió el cuerpo de lepra y llagas pestilentes.
Las personas al ver que estaba en esas condiciones, no querían acercársele y lo rechazaban. Al cabo de un tiempo, Olofin se acordó de Babalu Aye y decidió mandar a llamar a Alosi para decirle: “ya tú has visto como Babalu aye a pesar de sufrir la peor de las enfermedades no maldice o se queja”. Alosi le contestó: “si está caminando aun no creo que vaya a renegar”.
Ante esto, Olofin tomó aire y le respondió: “recuerda Alosi, que tú me asegurabas no existía nadie justo en la tierra. Sin embargo, yo te contesté que si había alguien con esas características y que esa persona era Babalu-aye. Ante su punto de vista te autoricé que lo tentaras y vino su ruina, pero él no renegó o maldijo; así que le devolveré su salud y será más rico que antes”.
To iban Eshu.
Sucedió que Babalu-aye quien era más poderoso y rico, no tenía hijos o familia. Por lo que necesitó buscar una mujer. Entonces, escogió a su hermana dadda bañani y como su lepra no se había curado del todo, la contagió y las llagas le pudrieron la cabeza. Ella que tenía el pelo largo, se cubría con la trenza la llaga.
Hasta que un día eshu oyó unos quejidos y se dirigió al lugar de donde provenían. Allí se topó con Dadda Bañani, quien era la persona que lloraba debido a las dolorosas llagas que tenía. Eshu fue con Aggayu, el hermano mayor de Dadda Bañani y le contó lo que había visto en la cabeza de la pobre Dadda Bañani. Entonces esta le explicó a Aggayu las razones por las cuales había adquirido esas pústulas.
Inmediatamente fueron al encuentro con Babalu Aye a pedirle explicaciones. Este no negó nada. Pero como Aggayu era el rey de aquella tierra, Babalu-aye tuvo que abandonar la tierra Lucumi. Después de mucho caminar, llegó a la orilla de un hermoso río donde se detuvo para mitigar su sed y descansar. A este lugar le puso por nombre Arara. Así se llamó aquel río y la tierra que es bañado por este hasta el día de hoy. En esa nueva tierra, Babalu Aye perdió el acento propio de la tierra lucumi y aprendió un nuevo lenguaje.
Babalu Aye vivió solo por un período de tiempo. Hasta que un día apareció una mujer a bañarse en el río. Él se acercó y le preguntó quién era ella. A lo que ella contestó: “Yo soy nanna buruku, de tierra takua. He llegado hasta aquí porque me acabo se separar de mi marido Oggun debido a un disgusto entre nosotros”. Entonces, en ese preciso momento, Babalu Aye y Nana Buruku fundaron su primer pueblo.
Nota: Dios guarda las veredas del juicio y es quien preserva el camino de sus Santos.
Rezo: ofun tocola awo awodeifa ballibare ofun balleofun de kola awo omo. Omo ni yanza awa ni awo abonillawo Inle beillekun intori obigui ode ofun balleofun ni Shango awo omo obaye inle abebofun inle abebofun.
Ebbo: osiadie meta, ayapa meyi, aye medilogun, igui mesan, akofa meta, yarako, asho fun fun, asho fun fun, asho dun dun, awaran meta, eran malu, ota meta, awoleo, ekun, opolopo oti, oñi, epo, eku, ya, awado, demás ingredientes, opolopo owo.
Resulta que Oya vivía en la tierra Abobafun y tenía un hijo con Oshosi, al cual Shango consagró. Este niño fue creciendo. Entonces Oya, Oshosi y Shango le hicieron un gran secreto en la noche al pie de aragba. Allí le fueron entregando poderes y haciendo ceremonias. Cada vez que le hacían una ceremonia cantaban:
Omo awo mallegun oba le i aba odara yanza lene ocun Shango ire leri bawua. Oshossis leri bawua yanza Bawua ire leri guelle boboribague leri marefun.
Nota: cuando se hace esta ceremonia se manda a buscar a la Madre y hay que bañar a todo el mundo.
De este modo le venía el gran conocimiento al Awo mallefun y le fue entregado el poder de la tierra abofefun y con este, el mando del lugar. Así empezó a gobernar y como era justo, todo el mundo lo quería y hacían todo lo que él le indicaba. Por esto estaba muy contento.
Pues, hubo una ocasión en la que Shango llegó y este omo no sentía deseos de atenderlo, ni tampoco lo trataba como antaño lo hubiese hecho. Esta actitud evidentemente molestaba mucho al orisha pero no decía nada. Lo único que hacía era irse disgustado. Pero un día, awo de ifa lo mandó a buscar por mandato de Orunmila que vivía en la tierra beyekun.
Orunmila viendo que Shango se demoraba en venir y la situación en esa parte de la tierra no hacía sino empeorar debido a que allí residía una gran mal. Las cosas no salían como era de esperarse, no existía respeto por la autoridad de él. Awo Mallefun fue junto a él y le dijo: “lleva osiadie meta, telas negra, punzo y blanca, un mazo de hierbas las cuales eran: akiko, araba, odan, karodo, ewe dundun”
Orunmila llevaba un Ashere porque sabía que, de esta forma, encontrarían a Shango. Así le dijo a awo mallefun: “tú tocas este ashere que yo cantaré para llamar a Shango”. Y comenzó el cántico: “Shango lona guagualorde ni ifa. Guagualorde ni ifa omo abofefun”.
Shango escuchó esto y rápidamente dio tres vueltas de carneras y se presentó delante de ellos. Le dio moforifale y le preguntó a Orunmila que era lo que pasaba. Ante esta pregunta, Orunmila le respondió:
“la tierra está mala y el único que puede mejorar esto eres tú. Yo sé que ahora mismo te sientes disgustado con él, Shango. Pero esto te ha pasado por no haber contado conmigo para darle los poderes a mallefun. Lo que está sucediendo en esta tierra por la sombra mala o la gran ambición de Oya, la cual ha mandado todo lo malo para ese lugar. Al hacer eso está causando daño a awodeifa quien es su verdadero hijo. Pero ella no tiene idea de esto. Este es hijo de ashanla.”
Shango se quedó paralizado y no emitió sonido. Siguió silencioso junto a ellos y por el camino le iban haciendo los tres paraldos distintos a awodeifa. En el transcurso llegaron a la tierra de este último y entonces, Shango cogió los eweses. Con ellos hizo un omiero y bañó a awodeifa y al resto de los habitantes de esas tierras.
Shango le dijo a Orunmila: “yo juro cumplir contigo y convencer a Oshosi de la gran maldad que Oya ha hecho en estas tierras”. Acto seguido dirigió sus pasos hacia donde estaba Oshosi, quien se veía visiblemente molesto. Pero luego de hablar, se abrazaron y pactaron removerle el poder a awo balleofun, quien era hijo de Oya.
Oya se encontraba cocinando ila con amala y la puso en una jícara. En cada una colocó un atare para que, tan pronto como llegaran Shango y Oshosi, se la comieran y acto seguido las puso en un rincón. Pero Shango había visto todo esto y sabía que Oya le había puesto ogu en la comida. Por eso, cuando llegaron no se la comieron.
Pues resulta ser que en esto llega awo balleofun y Shango lo convida a comer y le brinda lo que Oya había cocinado. Enseguida awo balleofun al comer aquello se Otoku. Al momento Shango y Oshosi se fueron corriendo de allí. Mientras que Oya, quien permanecía oculta esperando que Shango y Oshosi fueran víctimas de su embrujo. Al ver el desastre que ocurrió en su lugar y al trágico desenlace que llevó, salió rápido de su escondite. Ella pensaba que no sería descubierta por Olofin unyen a su omo.
Luego de un rato Shango y Oshosi decidieron regresar a donde estaba Oya y le preguntaron por su omo awo balleofun. Oya les respondió que no sabía nada de él desde hacía un rato. Sucedió que Oya vomitó un pedazo de eran y un gungun de awo balleofun y al ver esto salió corriendo desesperada.
Entonces Shango y Oshosi salieron hacia un lugar que Orunmila les había indicado que estaría con awodeifa. Pero ya para el momento que los otros llegaron, Orunmila tenía conocimiento de todo pues lo había visto en su okpele ofun tokola con opolopo epo. Con esto embarró a Oshosi y Shangó, le puso la corona y le dio las gracias. Entonces le dio eyele meta a Oshosi en su eleda.
Nota: osiadie meta para oparaldo. Dilogun para oshosi con flechas, 9 lanzas van al ebbo, las otras van al Ebbo. Se pone a shango en el piso y se le dan ayapa meyi y se le echa amala ila que también van para el ebbo con pescado, el cual igualmente es ofrendado a shango.
Rezo: maferfun beyu oba pani bi iku bide bele bele abo Ala egungun adifafun alapini awo abo gutanle infan Bi eña igui lagui sokun laye abo afere were oyu Adifafun ayabe oba inbantishe ologbo eru ile Obaluaye ashe terenisho oma obiri yero mofeo abo Loniye adifafun omakoye awo yobo olofin awo odara Aye mimo sokun eyenikoro adifafun shango.
Ebbo: abo, akuko, anguila, inso ologbo, bogbo igui, bogbo Ileke, bogbo ewe, eyele fun fun, opolopo owo.
En este camino en la tierra abo guntale vivía un oba cuyo nombre era Ayabo. Este oba tenía un precioso palacio donde vivía en paz y tranquilidad.
Allí él adoraba a oluo popo, quien era un osha. Además, este oba contaba con un esclavo de confianza llamado Ologno Ebu.
Abo (el carnero) siempre fantaseó con poseer el poder de Ayabo y no existía una sola noche en la que este no se soñara sentado en el trono del oba. Se decía a sí mismo que él era quien debería ser rey de ese lugar.
En el reino vecino había otro rey llamado Pani, el cual le tenía gran envidia a Ayabo y como era conocedor de los deseos ocultos de Abo, pensó usar esto a su favor. Pues su objetivo era lograr la destrucción del otro oba. Abo entró al servicio de Ayabo y cada vez que podía le echaba ogu y shepe dentro de su ilé.
Un día Alapini arribó al palacio de Ayabo y se extrañó al verlo tan desmejorado y enfermo y a Ologbo eru que estaba casi ciego. Entonces Alapini, quien venía acompañado de Shango, le hizo osode a Ayabo y le salió este ifa ofun tempola. Alapini awo le dijo al oba Ayabo: “el mal lo tienes en tu casa y es de tu confianza. Todo lo que tú haces se lo dice a tus enemigos y es él quien te está echando el ogu y el shepe”.
En eso arribaba Oluo popo al salón y sorprendió a Abo escuchando la conversación. Lo amarró mientras cantaba: “Abo shemi shemio Abo shemi shemio. Abo omakoye kuye kuye Shango kuye kuye eggun odara”.
Entonces condujo a Abo delante de Alapini awo y Shango y, al mismo tiempo, le dijo a Ayabo: “mira, este que tienes a tu servicio es un espía y es él quien te traiciona”. Alapini awo miró a shango y le dijo: “cómetelo”. Sin embargo, Shango le dijo: “Junto conmigo van a comer los eggun de todos los omofa de esta tierra que murieron debido al ogu y el shepe dado por este individuo”.
Rápidamente amarraron a Abo y este miraba al cielo y con los ojos le pedía compasión a Olofin. Este desde arriba le dijo: “mi hijo, eres mi preferido, pero llegó tu hora. Resígnate, que debes morir para que tus semejantes y mis hijos de esta tierra no tengan más penas”. Entonces a abo se le salieron las lágrimas y Alapini awo se las secó mientras iba diciendo: “él se ha arrepentido pero ya tiene que morir. Con eso y la virtud de tu servidor más fiel ologbo eru, te harás un secreto. De este modo, nunca más la traición, el ogu y el shepe de tus enemigos llegarán a tu persona. Podrás vivir feliz y que el espíritu de abo, lo que no hizo en vida, como eggun lo haga y te avise siempre con el alá de todas las trampas que tus enemigos te preparen”.
Nota: este ifa señala que siempre se ve algo en sueños.
Ebbo: akuko, abo, atitan akerita, etu, atitan bata, Atitan ile, eku, eya, epo, awado, oñi, opolopo owo.
Nota: este ifa señala que, por mal agradecido y no cumplir con los santos. Cuando usted quiera cumplir, será demasiado tarde.
En este camino había un individuo que tenía vocaciones artísticas, por lo que se dedicó al canto. En una oportunidad llegó a cantar y lo hizo muy bien. Continuó trabajando. Hasta que un día desafinó de tal manera, que los presentes comenzaron a abuchearlo y chiflarle. Por lo que se quedó sin trabajo.
En esas condiciones, en una ocasión iba caminando por las calles y se encontró con Shango, quien le pregunto qué le pasaba. De esta forma, el hombre le contó su desventura y lo que le había sucedido. Shango le dijo que iba a ayudarlo y le dio una gracia. El hombre volvió al teatro y cuando cantó fue todo un éxito. Por lo que consiguió un jugoso contrato.
Todos se preguntaban cómo era posible que este señor pudiera cantar tan lindo y a que se debía. A lo que él contestaba que era una virtud suya y que no se debía a nada más que a él, que por lo tanto no tenía que agradecerle nada a nadie.
Elegba, quien pasaba por ahí, escuchó esa calumnia y fue a decírselo a Shango. Este al saberlo, se disgustó sobremanera por saber que ese hombre era tan malagradecido. Sin embargo, prefirió actuar con calma y esperó varios días a que ocurriera lo de la vez anterior. El individuo desafinó nuevamente y por la rechifla que recibió, volvió a quedarse sin trabajo. Pero se acordó del favor del orisha y fue hasta donde estaba Shango. Este se apiadó del cantante y le dijo: “Te voy a ayudar una vez más. Bueno, vas a criar un carnerito y cuando esté bien grande, me lo darás a mí. Tu prosperidad será más grande todavía”.
El mal agradecido volvió al teatro y, de nuevo, triunfó entre los presentes gracias a las virtudes de Shangó. Pero cuando obtuvo la fama y la fortuna, se olvidó de la deuda de Shango y con el tiempo volvió a caer en la misma desgracia de las veces anteriores. Al verse fracasado, quiso regresar donde estaba Shango, prometiéndole que esta vez le daría el carnero. No obstante Shango le dijo que ya no lo quería y que pagaría con su vida el mal agradecimiento y la deuda con él. El orisha realizó un conjuro y, por una rara virtud, el cantante se convirtió en carnero. Finalmente, Shango se lo comió a él.
Rezo: ofun tempola ifa owo eye owo epo agutan lebo aikordie meyi owo la meyo, eku, eya, eshishi ofun tura Ifa adakoy.
Ebbo: akuko, atitan del arado, atitan elese, una ikoko. Malaguidi okuni, asho ara, asho erin, bogbo igui. Lenu, eku, eya, epo, awado, oti, opolopo owo.
En este camino había un hombre que se dedicaba a trabajar la tierra. Una vez estando en su trabajo se cayó y cuando se disponía a levantarse, lo hizo mediante la acción de un fenómeno. Al día siguiente mientras se encontraba trabajando la tierra, el arado tropezó con un objeto desconocido por lo que él se molestó y dijo: “debía ser una botija de dinero. No esa basura”.
Al momento, el objeto que el campesino había encontrado le dijo: “llévame contigo”. El hombre asombrado por aquello, así lo hizo pues era muy curioso. Cuando el individuo arribó a su casa, el objeto que se había tropezado, comenzó a concederle todo lo que este señor le pedía. Por tal motivo, el protagonista de esta historia decidió actuar con inteligencia y obtuvo una gracia al hablar.
a cualquier lugar donde él estuviera. Debido a esta circunstancia, la envidia empezó a anidar entre muchos que lo rodeaban y, por tanto, le creó una gran cantidad de enemigos. Estos maleantes lo empezaron a velar y a ponerle trampas para que fracasara. Decidieron crear un objeto similar al que el campesino se había encontrado. Cuando creyeron que ya estaba confeccionado y que era igual a la del hombre, le robaron el que él se había encontrado.
Con el paso de los días, el labrador seguía con sus quehaceres. Sin embargo, no salían como antes ni tenían el resultado esperado por el campesino. Entonces, decidió revisar la cazuela y al hacerlo, se fijó que esta olla tenía un pedacito que estaba saltado. En ese momento comprendió que esta no era la suya y se puso en vela para averiguar quién había sido el malhechor. Logró coger al ladrón y fue perdiendo el ashe. Donde tuvo que hacer y comer manteca de corojo.
Nota: Es necesario que la persona tenga extremo cuidado con el área de la garganta.
ÒFÚN ÒTÚRÁ
Bójú ò bá ròhún bí okùn bí okùn
Kó leè róhun bíide bíide
A díá fún Ontòólá
Omo atàgùtàn solà
Akúsèé pátápátá ni Ontòólá
N sì n dá oko
Ó ní Àgùtàn kan
Ti bá n looko láàárò
Yóó mùú Àgùtàn è lówó
Yóó mu lo inú oko
Bí bá sì n bò lósàán
Tòun tàgùtan è ní ó móo bò
Lójó kan tí Ontòólá wà lóko
Ontòólá n roko pèlú Àgùtàn léyìin rè
Àgùtàn bá fòhún èèyàn
‘Ontòólá, ìyá yìí mò pò o’!
Ontòólá ní bóo ló ti jé
Àgùtàn òun ló sòrò yìí
Obá ó sì gbó
Ó bá forí lé Ilé oba
Káábíèsí oba
Òún rí nnkankan tóun ò rí rí o
Wón ní kín ní?
Ó lágùtàn òún n be nbi tóun so ó mó lóko
Ó sì sòrò lónìí
Háà!?
Àgùtààn ré sòrò?
Iró leléyìí n pa yìí o
Ó níró kó
Òun ò paró
Àgùtàn òún sòrò lóòótó ni
Wón bá ní wón ó lòó mú Àgùtàn òhún wá
Pé ó wá tún òrò òhún so fáàfin lójúu gbogbo èèyàn
Wón mú Àgùtàn dé ibè
Njé ìwo Àgùtàn
O ò wa sòrò kóo wíhun tóo wí fóba
Ló bá di wò mí n wò ó
Àgùtàn ò sòrò mó
Bóo láa jé?
Ó gbo Àgùtàn jìgìjìgì
Àgùtàn ò dún
Obá ní kí wón ó mú u
Kí wón ó dè é
Ìwo wáá puró fóun
Òun odidi oba aládé
Wón ní kí wón ó lòó pe àwon béríbérí wá
“Wón mò féé pa òun ìwo Àgùtàn yìí”!
“O ò wa sòrò dákun”
Àgùtàn dúó ntiè
N wo olówóo rè gbùun
Àwon béríbérí bá dé
Wón fa idà yò nnú àkò
Njé kí wón ó gbé idà sókè
Kí wón ó bé oríi Ontòólá
Àgùtàn bá lanu è
Ó ní ‘E mó pa á o’
‘Èèmò’
Owó ení ó féé bé Orí Ontòólá gan
Kò le gbé idà wálè mó
Àgùtàn tún wí léèkejì
‘E mó pa á o’
Ó ní ìwo Ontòólá
‘O ò mò pé bójú ò bá róhun bí okùn bí okùn’
‘Kò leè róhun bíide bíide’
‘E mó pa á o’
Wón bá tú Ontòólá sílè
Wón bá fi òpòlopò orò jìn ín
Ijó ní n jó
Ayò ní n yò
Ní n yin àwon Babaláwo
Àwon Babaláwo n yin Ifá
Ó ní béè làwon Babaláwo tòún wí
Bójú ò bá róhun bí okùn bí okùn
Kò leè róhun bíide bíide
A díá fún Ontòólá omo atàgùtàn solà
Wón ni ó káàkí mólè ó jàre
Ebo ní ó se
Ó sì gbébo nbè
Ó rúbo
Njé rírú ebo
Èèrù àtùkèsù
Kèè pé o
Ònà è jìn
E wáá bá ni ní jèbútúu re
Jèbútú rere làá bá ni lésè oba Òrìsà
Ifá exhorta a esta persona a ser perseverante, porque la paciencia lo conducirá hacia la fortuna. Dice Ifá que le será el primero en experimentar un tiempo difícil y duro antes del comienzo de su riqueza. Él probablemente desee arrepentirse de los pasos que ha dado previamente; él dirá cosas que son ciertas. Él podrá ser puesto a prueba debido a un cierto problema, pero es en el mismo lugar donde la prueba le será impuesta donde obtendrá la buena fortuna.
Si el ojo no ve las dificultades como el ser amordazado a la cuerda floja. Este no podrá ver las cosas tan brillantes como el bronce. Fueron los que hicieron adivinación para Ontòólá. El descendiente de Atàgùtàn solà Ontòólá era una persona muy pobre.
Él era agricultor y él tenía una oveja.
Siempre que él se dirigía a la granja en la mañana, se llevaba a la oveja a la granja.
Él la ataba a un poste para que pastara y cuando caía la noche, él y la oveja regresaban juntos. Esta había sido la práctica usual por mucho tiempo.
Ontòólá estaba deshierbando un día con la oveja justo detrás de él. Cuando la oveja luego habló con una voz humana. La oveja dijo con simpatía: ‘Ontòólá, esta pobreza está haciéndose inaguantable’.
Incrédulo para sus oídos, Ontòólá dijo con voz temblorosa: ‘Mi oveja está hablando’
‘Yo debo informarle al rey inmediatamente’. Él luego partió para el palacio del rey.
Ontòólá postrado ante el rey dijo: Yo lo saludo Káábíèsí al Rey. ‘Hoy, he sido testigo de una aberración que yo nunca había visto en mi vida’.
El rey dijo: ‘¿Qué es esto?’
‘Yo deje a mi oveja atada a un poste en mi granja’ ‘Yo la escuché hablar’
Y el rey exclamó cínicamente ‘¡Ha!’ ‘¿Tu oveja puede hablar?’ ‘¿Tu no estarás mintiéndome?’
‘Yo no puedo mentirle a usted Káábíèsí’.
Ontòólá dijo repetidamente ‘Mi oveja ciertamente habló hoy’
Ellos le ordenaron que llevara a la oveja para que repitiera la misma hazaña en la presencia de todos. En compañía de los Chiefs, la oveja estaba llegando al palacio.
‘Ahora usted oveja’ ‘Diga lo que usted me dijo a mí’
Ontòólá le ordenó
La oveja lo que hacía era verlos y se rehusó a hablar
Ontòólá le preguntó a la oveja ‘¿Por qué me haces esto?’
Él sacudió violentamente a la oveja probablemente para que despertara de su sueño y la oveja no dijo nada.
El rey ordenó a que lo arrestaran y ordenó a que lo ataran.
El rey dijo ‘Usted viene aquí para hacerme perder el tiempo’ ‘El tiempo invaluable de un rey coronado’.
El rey ordenó que el verdugo fuese llamado.
Ontòólá le suplicaba llorando ‘Oveja, sea considerado conmigo, ya que ellos están a punto de matarme’ ‘Por favor hable’
La oveja estaba indiferente. Ella estaba sola viendo a su dueño como si nada estaba sucediendo.
El verdugo llegó, quien desenvainó su espada y la levantó para cortarle la cabeza a Ontòólá.
La oveja abrió su boca y ella dijo ‘No lo maten’.
Exclamaciones alzadas en un coro. La mano del espadachín estaba colgada en la mitad del aire. Él no pudo bajarla para cortarle la cabeza
La oveja repitió la segunda vez: ‘No lo maten’ ‘Usted Ontòólá, mi maestro’ ‘Si los ojos no ven dificultades como la de ser amordazado en la cuerda floja’ ‘Este no podrá ver las cosas tan brillantes como el bronce’. ‘No lo maten’
Así fue como ellos desataron a Ontòólá y le dieron muchísimas fortunas
Él estaba bailando y estaba feliz. Él estaba alabando a sus Babaláwos y sus Babaláwos alababan a Ifá. Él dijo que fue exactamente como sus Babaláwos habían predicho.
“Si el ojo no ve las dificultades como el ser amordazado a la cuerda floja. Este no podrá ver las cosas tan brillantes como el bronce.”
Ellos fueron los que hicieron adivinación para Ontòólá, el descendiente de Atàgùtàn solà.
Él fue aconsejado a ofrecer sacrificio y él escuchó acerca del sacrificio. Así lo hizo.
Ofreciendo sacrificios y dando su porción a Èsù
No es tan tarde y en un futuro cercano, venga y encuéntrenos con buenas noticias.
Uno es encontrado con buenas noticias a los pies del Rey de Òrìsà.
Obras del signo Ofun Tempola
Oparaldo (se hace en el monte)
Necesitará un abo keke, dos adie dun dun para ofrendar a Orunmila, un osiadie fifeshu, asho fun fun, dun dun y pupua, las ewe (zazafrán y ponasi) y demás ingredientes.
En la asho pupua se escribe Ofun to kola y osa kuleyó. Se anuda en un lazo alrededor del cuello del abo keke. Luego, en la asho fun fun se debe pintar otura niko utilizando carbón. En la correspondiente asho dun dun, atena del oparaldo con Efun.
Al awo se le rompen las vestiduras cuando se halle sobre la tela y dentro del círculo. Mientras el abo keke se mata abriéndolo desde la garganta hasta el pecho y por la herida realizada, se le introduce la ropa del awo. Después, ese abo keke se envolverá en las telas dun dun y fun fun.
Inshe Ozain del camino del sueño del awo
Se le pone un abo a eggun junto con Shangó. Después hay que obori con eyele meyi fun fun, pero si sacrificas una en la nuca del awo y la dejas ahí con asho fun fun. Para sacrificar el abo a egun y a Shangó, se lleva con una cadenita fina al cuello. Cuando se da la puñalada, el ebbo llora y con un algodón se recogen esas lágrimas. Empleando eso más: eru, obi kola, obi motiwao, aira, oju de ologbo, raíz de ewe oriye de atiponla, ceiba, palo ramón, yaya, guayacan, cocuyo, pierde rumbo, palo bronco, gbogbo ileke y la cadenita con que amarró el abo. Utilizando todos estos elementos montas el inshe, que debe tomar vino seco, comer akuko y aparo junto con Shangó.
Para reconciliar a los peleados
Se le pone una eyele a la tierra con eku, ella, epo, obi kola, oñi, oti, omi. Luego, se coge una freiderita de barro y en ella se coloca el okokan de la eyele, un papel que contenga los nombres y apellidos de las personas que se encuentran disgustadas; además de ota de iman, azogue, eku, ella, epo, ori, efun, awado, siete atare, sebo de carreta. Se le encienden siete días las lámparas al eggun familiar que se hizo responsable de la obra.
Posteriormente se le extrae jugo a siete ewe que sirvan para atraer y se vierte en siete pomitos, respectivamente. Cada día se le echa a la freiderita una gota de cada recipiente, mientras dices el nombre de la ewe y llamas al o a la que se desea atraer.
Ebbo de Ofun Tempola
Este ebbo lleva harina, quimbombó y pescado. Debe conseguir tres pollos para paraldo, dilogún para Oshosi con flechas. Las lenguas van en el ebbo. Asimismo, las piedras y ayakúa meyi se le ponen a Shangó en el piso. Se le ofrendan las dos ayakúa y la harina e ilá con pescado.
Nota: se le ofrendan tres eyelé a Oshosi desde su Eledá.
Ebbo: akuko, eyele, oti, tres obi, tres abere.
Ebbo para la mujer que está embarazada: necesitarás akuko, la ropa que lleva puesta esa persona, aikordie, owo la mefa.
Ebbo para evitar fajarse con su hermano: akuko, dos libras de epo, ebeta owo.
Ebbo: aikordie, una flor de campanilla, owo la mello.
Ebbo: abo y eyele. Le das de comer a Shangó para que este evite una enfermedad dentro de tu boca.
Ebbo: deberá buscar carnero, epo, gallo. Derecho.
Ebbo: necesitarás el paño de la sangre, un akuko, dos auco, bastante epo y vas deshaciendo la letra a la carrera. Derecho.