Iroso Meyi - Todo sobre este signo - Signos de Ifa
- Significado de Iroso Meyi. ¿Qué representa el signo?
- ¿Qué nace en el signo Iroso Meyi?
- El rito del Ituto
- ¿De qué habla el signo Iroso Meyi?
- Rezo de Iroso Meyi
- Suyere Iroso Meyi 4-4
- Historia de Iroso Meyi
- Iroso Meyi marca
- Consejos de Iroso Meyi
- Refranes de Iroso Meyi
- Secretos del signo Iroso Meyi
- Secreto del osun de Iroso Meyi
- Prohibiciones del signo Iroso Meyi
- Patakies de Iroso Meyi
- Obras del signo Iroso Meyi
- Eshu Iroso Meyi
Significado de Iroso Meyi. ¿Qué representa el signo?
Iroso Meyi es uno de los 16 Meyis. Es un Oddun de Ifá maculino. Hijo de Noni y Akasan. Representa varios elementos. Por ejemplo: el Tablero de Ifá, la tarde, el planeta incandescente. También representa la mitad del Mundo del poniente, o sea, el Ocaso. El iyeyá de este Oddun lleva polvo de oro.
Su día propicio es Oye Riruriru (día de la confesión/miércoles). Su planeta regente es Ole Agba (Mercurio). Su metal es el azogue y su color para vestir es el amarillo canario. Este es un signo de fuego y manda sobre todo los metales.
¿Qué nace en el signo Iroso Meyi?
- el rito del Ituto
- el serrín (Iyé)
- el Árbol de Osun (espíritu de Osun)
- el rojo vino
- el cordón
- El cardenal/el pájaro judío
- Las fosas mortuorias. Debido a que es un signo que manda sobre todos los agujeros y huecos de la tierra
- El ashé Osun Naburuku
- La luciérnaga/el cocuyo. El que por virtud de Olofin alumbra las noches con su luz
- La bóveda de Osain
- Levantar Osun con Ifá, cuando se recibe
- Taparle la vista al Iyawó cuando lo llevan al Igbodun de Osha
El rito del Ituto
Las religiones alivian un poco esa angustia de ser y de finitud a través de los rituales y ceremonias.
Uno de los elementos más destacables que se crearon con este signo es el rito del ituto.
La muerte, Ikú en el culto yoruba, es quien se encarga de guiar y acompañar al espíritu de la persona fenecida en su viaje de retorno a Oloddumare.
El ritual mortuorio denominado ituto o itutu, en la religión Osha-Ifá, es uno de los más importantes tras la iniciación. Se le identifica como la ceremonia que tranquiliza y refresca al muerto.
Este culto se realiza cuando fallece un religioso y es para que el muerto sepa que no le queda nada más en la vida terrenal. Cuando un mayor muere (una madrina o un padrino) se hace un proceso denominado quitar las lágrimas; el cual pone en vigor 9 días después del fallecimiento. En el mismo son de gran importancia las honras fúnebres.
Etimológicamente la palabra ituto significa “desprendimiento”, “elevación”. Este rito debe realizársele a toda persona que se haya iniciado en el rito de ocha-iniciación. El mismo se lleva a cabo en el período de muerte y entierro del religioso. Si los Oshas que están vinculados al fenecido no son despedidos, el espíritu de esa persona no se elevará y llegará con rezagos al pie de Oloddumare.
No tendrá paz ni tranquilidad. Es fundamental que durante la realización de la ceremonia, en los cantos a las diferentes deidades se le diga a cada una de ellas que “su hijo ha muerto”.
Esto se dice para que los Orishas comprendan que su misión ha acabado en la tierra. Pues para los religiosos, aunque esa persona se haya ido físicamente, su alma sigue viva. He aquí la importancia de que ese espíritu sea elevado al cielo ya que se cree fielmente en los ancestros y en el respeto hacia ellos.
Para poner en práctica este ritual debe tener una serie de ingredientes tales como: una jícara grande, nueve hojas de álamo que se cogen del suelo (al pie del árbol y que estén con la nervadura hacia arriba), pescado ahumado, jutía ahumada y maíz tostado, 2 pedazos de jabón prieto y 2 de jabón blanco.
También necesitarás pintura de varios colores (blanca, roja, azul y amarilla), una yarda (casi dos metros) de tela blanca, una yarda de tela negra y una yarda de tela roja.
Carbón vegetal, ceniza y cascarilla, un pollo negro (1lb de peso), quimbombó seco, maribó seco (hojas desneivadas de los retoños de la palma real).
Estropajo de soga/natural, 3 platos blancos, aberikundo (“espanta muerto” en Cuba y “yerba cangá” en Puerto Rico).
Finalmente deberás buscar un trocito de tela de la parada del día de su consagración. Por este motivo se dice que los padrinos y madrinas deban guardar celosamente todos los elementos que se emplean en la consagración de cada Iyawo que nace en la religión yoruba. Recordar que al hacer el Ituto a nuestros muertos, se separa su alma para que esta alcance el estado de pruficacion absoluta. De esta forma llegará sin contratiempos al Oloddumare.
Luego que tengas reunidos estos insumos lo primero que deberás hacer es acomodar a todos los santos en el piso (fundamentos de los orishas recibidos) y se acuesta a Osun. Se colocará todas las bolsas de los caracoles encima de las soperas y organizará los santos (primero Elegua hasta el ángel de la guarda del difunto). En una esquina de la habitación, donde tendrá lugar el itutu, se pone un vaso con agua, un jarrón con flores, una vela y un bakuko (palo del muerto). Si el religioso tenía Orishas recibidos después de haberse iniciado, estos irán al lado del Osha correspondiente.
Por ejemplo, al lado de Yemayá se pondría Inle, Orisha Okó, Olokún. Si Yemayá decide irse, todos estos se irán con ella puesto que los caracoles de Yemayá son los que hablan por estos Oshas. Sucederá similar con el resto de Orishas y Oshas.
El Oriaté hará un omiero (agua preparada con plantas sagradas) con 8 hierbas de Obbatalá donde no pueden faltar los ewes (hierbas) de: peregún/bayoneta, saúco blanco, helecho de río, almácigo, verdolaga, corazón de paloma, siempreviva o prodigiosa y atiponía. Todos estos elementos se sazonan con jutía ahumada, pescado ahumado, las pimientas de guinea que irán dispuestas según el número del Orisha tutelar del fallecido. Además se le añadirá cascarilla, manteca de cacao y el resto de los ingredientes.
Luego debe pasarse a la fase de purificación del cuerpo, de lo contrario este no accederá al cielo (Ara orun).
Aquí se lavará el cuerpo con los fragmentos de jabones blancos y prietos, además del uso de estropajo natural. Con ayuda del omiero también se deben limpiar a los presentes en la ceremonia.
Para conocer la voluntad de los Orishas, el Oriaté deberá preguntarles cuáles son sus deseos. Seguidamente, este les preguntará a los santos si se van o se quedan. Esto se hace con el caracol de cada deidad, empezando por Elegua hasta llegar al ángel de la guarda de la persona en cuestión. El caracol se tira al piso sin utilizar la estera y el Oriaté se sentará en un banquito.
Solo entran dos letras: Oshe y Obara. Si sale Oshe, los oshas se quedan con un familiar del sangre del fallecido. SI sale Obara será con alguien de la familia religiosa. Muchas veces los Orishas desde irse con el fallecido, con familiares de sangre o con familiares religiosos. Otras veces desean que se les dé camino, lo que significa deben ser llevados a un lugar específico.
Es importante referir que pasados 3 meses se llevan a cabo las honras de eggún. Dichas exequias constituyen una forma de cumplimentar con el espíritu del difunto, en aras que este posea tranquilidad eterna y no atormente a sus congéneres en la tierra. Es posible que se interponga en ceremonias que se realicen por parte de sus ahijados, entorpeciendo la misma. Por ende, se cumple con las funciones benéficas del difunto respecto a familiares, ahijados y allegados.
No todos los mayores tienen derecho a ser honrados. Antes deben cumplir con ciertos requisitos.
Por ejemplo: haber sido presentado al tambor, haber iniciado a alguien en el la religión por un período de más de 10 años (aunque no necesariamente), en caso estén presentes varios discípulos el mayor será el responsable de la ceremonia.
Sin embargo, si es un solo ahijado quien costea todo, a este se le presentarán las ofrendas. Aunque todos tengan la obligación de asistir.
Cuando recordamos a nuestros ancestros debemos hacerlo mediante el pensamiento de que ellos están junto a nosotros, cuidándonos y amparándonos. Debido a que ellos presentan un papel preponderante en la religión osha-ifá, la veneración de los ancestros refiere a un sinfín de ceremonias vinculadas con las prácticas de entierro y la conmemoración de los mismos. No obstante, es importante que el religioso deba haber sido una buena persona en vida, para que cuando muera se convierta en un buen ancestro.
¿De qué habla el signo Iroso Meyi?
Este oddun habla que este es el lugar donde se derriban los árboles, dónde Shango le quitó los cuatro poderes a Osain y que Shangó señaló donde estaban las 16 posiciones. También nos informa de accidentes, de miserias, de trampas y sufrimientos. Explica que la cascarilla se usa para el sufrimiento. Asimismo, nos anuncia tanto desgracia como buenaventura por lo que es importante recordar, es un oddun de Ifá fuerte y peligroso. Al ser tan poderoso puede hacer sufrir cruelmente a una persona. Igualmente habla de cómo el sujeto debe ser bien orientado para que se cuide del riesgo del robo.
Cuando vea un registro, se coge cascarilla y se unta tres veces en los párpados. Este signo les proporciona a los hombres la humildad y las ideas. Nos comenta que con el agua no se apaga la candela, de las furias del cementerio y la mala vida que pasa la persona. Asimismo, al Awó que le salga Iroso Meyi debe adquirir conocimientos rápidamente para que no se muera porque este oddun prescribe sabiduría, pero todo el mundo está pendiente de la persona. Son los ojos de la divina providencia.
Acerca de cómo la persona, en el camino de su vida, siempre encontrará la traición y las trampas, pues al ser alguien muy envidiado tendrá muchos enemigos. Que si siente algo malo en su cerebro, esto no lo dejará realizar actos buenos y de aquella persona que al no ser legal, no cree en lo que se le dice. Asimismo, deberá rehusar y resguardarse de cualquier idea maligna o pensamiento negativo que pueda tener.
El Babalawo que le salga Iroso Meyi debe de adorar y obedecer mucho a Oshun y ponerle cinco pañuelos amarillos en ofrenda. Con la protección de estos Orishas la persona llegará a estar bien pues, además, es alguien muy popular y goza de gran estima de sus amigos. Sin embargo debe ser cauteloso porque si está peleando contra otra persona, esta puede intentar hacerle algo malo. Habla de que aquel que esté enfermo de la vista, debe atenderse o quedará ciego debido a que ese sentido es muy frágil en personas de ese signo. Por consiguiente, son personas que necesitan cuidar de su salud.
Por este signo debe alimentar su cabeza y apaciguar a Osun. Si la persona se siente desalentada y pierde el interés en lo que está haciendo, deberá consultar a Ifá y apaciguarlo. De igual forma, debe apoyarse en él y sus principios para que prospere. Ifá lo ayudará siempre que Ud. haga un sacrificio. Iroso Meyi, también habla de problemas financieros y emocionales por lo que se debe tener tacto en esta área. Nos dice que Ud. debe honrar a su padre vivo o muerto. Además, que se debe hacer misa espiritual anualmente en orden de satisfacer a sus ancestros. Resaltando así, la importancia de los mayores.
Las cosas no se dan de forma fácil. Todo requiere más trabajo de lo normal para que se cumpla. Este signo demanda una reflexión vigilante acerca del futuro. No puede fallar en la siguiente frase: “El hombre propone y Dios dispone”. Los nacidos bajo este signo deberán hacer las cosas sin prisa, tener paciencia y esperar que los tiempos difíciles desaparezcan. Siempre recordar que las condiciones no son permanentes.
Suyere Iroso Meyi 4-4
Ayagangara omo lordumare Ayagangara omo lordumare Aiku lowao omo lordumare Ayagangara omo lordumare.
Rezo:
Adifafun orunmila, okuni alagbara, lodafun gbogbo orisha.
Rezo:
Adifafun shango, obarosun nile awo odara, lodafun oshin.
Rezo:
Adifafun oyu apon mashasha adifafun ara adifafun eko adifafun olara oko Iroso Meyi kaferefún Olokun kaferefún Olofin.
Rezo:
Iroso Meyi oyoroso apantarita bebe oyoroko to bebe loyekun. Olokun apantarita bebe oyoroso oyoroso Iroso Olokuno oshebogbo mo iye tutu elegure ni meyi kokolo loshe yewi lowa orisha Shangó dupue.
Rezo:
Apanterila teri obebe quinquin baba awo lashe ina unfo cusimoro oromi cusimara a baba korini anyo lodo adifafun ina anyo lodo adifafun Olokun unroko toale awo dida awo dide kaferefún yegua.
Rezo:
Apande awo asha luo dide aposhe apan mesare espalo la adea adapa alekodere timpo Olorun talle tale talo bokan lebo ibako eyele meyi oni leno awo apan tari taribu lebekun gan agua ana agua lashe ina unfokomono arodipado kuri nada baba kori ini unyar loko ina uniyan lodo odafun eleretonun roko tale awo nindagun nide kaferefún yegua Olokun.
Rezo:
Ibori si tosi atamatesi osini lasha euku oforisolo ounto defisile ountoyo Ifá bede mayi bamede ata eñi aba aba tutu lanu asheba ada oma olun yo yolo un belewo otun idelfun belewo osi.
Rezo:
Iroso Meyi akauantalosha ondi abbo que nibe que un guallo baun laoshe oshe aguantaloshe inle afoshe akun aun así kuruka epea araña.
Rezo:
Akuonde awo niderea aposhe akuan mesure kapole lenu adad arekadere timpo clodar tele ba ou lebo ikoko eyele aro aun sun eya eleno awo.
Rezo iyesa:
Ibori si tosi atamatesi osini lasha euku oforisolo ountodefisile ountoyo if bede mayi bamede ata eñi aba asa tutu lanu asheba ada oma olun yo yolo un belewo otun idelfun belewo osi.
Rezo:
Awo kodere adafun olodire pioloro tale tele enu musuru kafikafi kapelenu. Ada oro dole alboko tale tale obon aIkú obon otala ala debe mofiere owo.
Historia de Iroso Meyi
Antes que abandonara el cielo, Iroso Meyi, quien era conocido como el hombre capaz de alterar el curso de la muerte, les aconsejó a las 200 deidades que al llegar a la tierra evitasen por todos los medios implantar reglas y regulaciones inflexibles ya que las leyes rígidas engendran su incumplimiento.
Los humanos siempre tendrán la tendencia de violar lo establecido, dijo el dueño del até (tablero de Ifá).
Él estaba interesado en la paz, la tranquilidad y la prosperidad de los hombres. Él estaba preocupado porque sus hijos pudieran tener y enfrentar múltiples actos hostiles, trampas, traiciones y vida corta.
Indicaba que la suerte estaba en el cultivo de la sabiduría que resulta del vínculo entre la claridad de pensamiento y la perseverancia.
Él recomendó además que buscaran el apoyo de Eshu Elégbara: mediador entre el cielo y la tierra, portador de los buenos y malos mensajes, informante de Olodumare y equilibrio y desequilibrio del Universo.
Las 200 deidades, al escuchar aquel nombre, se negaron a hacer sacrificio. Para ellos Eshu Elégbara constituía la deidad más atravesada y traviesa de todas las deidades. El único que aceptó rendirle moforibale y darle comida a Eleguá fue Orunmila.
Resultó que al llegar a la tierra lo primero que hicieron las deidades, desoyendo las advertencias recibidas, fue dictar un decreto según el cual “a cualquiera que le salieran cabellos grises en la cabeza, debía regresar al cielo”.
Junto a esta tomaron otras inconsultas medidas que, aunque válidas para un momento, resultaban inservibles para otro. Transcurrió el tiempo y al primero que le salió el cabello gris en la tierra fue a Orula. Cuando las otras deidades se percataron de las canas del orisha mayor, no perdieron tiempo en hacerle saber que había llegado el momento de irse para el otro mundo.
Orunmila, disciplinado, aceptó la resolución, pero no sin antes consultarse con Ifá, quien le dijo que lo tenía que hacer. Llegado el día de la partida, Orunmila organizó una comida de despedida. Todas las deidades decidieron asistir.
Otra de las medidas que habían establecido los orishas fue prohibir la entrada en una casa con la fila (gorro, gorra). Así las cosas, cuando los invitados entraban en el Ilé de Orunmila, tenían que quitarse el gorro. Eshu Elegbara, encargado de darles la bienvenida, los esperaba en la puerta y sin que estos se percataran les echaba un polvo gris en la cabeza. Los orishas entraron y una vez dentro se pusieron nuevamente sus gorras, comieron y se divirtieron. Finalizada la cena uno de ellos preguntó.
- Orunmila ¿cuándo partes?
- Cuando todos ustedes estén listos para acompañarme.
Todos se miraron unos a otros sin comprender. Orunmila, con la santa paciencia adquirida de su padre Obatalá, les dijo que se miraran sin sombrero y que si él tenía que ikú layé (morir) para partir al cielo, todos partirían con él. Las divinidades intrigadas se descubrieron y al contemplar aterrorizadas sus cabelleras no demoraron en adoptar unánimemente una nueva “Resolución”. A partir de aquel día cada cual debía de morir cuando le llegara su momento y no cuando salieran los cabellos grises. La “Resolución” enfatizaba que la muerte no estaba determinada por las canas. Fue así como Orula logró que las deidades acordaran un decreto más flexible. La ley de la vida según la cual, cada cual se muere cuando le toca.
Iroso Meyi marca
- Al señalar las lágrimas, a los hijos de este signo se les enrojecen los ojos
- Una vida corta. Debido a que es el dueño de las fosas mortuorias, Oro-Iña se pregunta: qué hace mi hijo allá arriba si nadie lo conoce. Nadie lo comprende, nadie lo quiere. Yo deseo tenerlo junto a mí en las profundidades de la tierra.
- Victoria de guerra, las armas del pueblo y cómo el corte de pelo es indicador de jerarquía
- Es un signo que habla de los viajes, que pueden darse por pequeños caminos y nos refiere de la dispersión de los extranjeros
- Tranquilidad, paz y prosperidad
Consejos de Iroso Meyi
- Hay que respetar al mono porque el osanyin de este Ifá lleva cabeza de mono
- Ponga dentro de su Ifá una escalera pequeña
- Debe dormir con dos velas encendidas
- Dentro de su Ifá Awó debe poner monedas de oro, plata, bronce y cobre y que la yefa llevará polvo de oro
- Recomienda tener extremo cuidado con la candela porque puede empezar por la cocina
- Dar gracias a Obbatalá que lo favorece en cada paso del camino
- No entrar en ninguna casa que esté vacía y mucha precaución con las trampas pues pueden llevarte a la muerte
- No maldecir en ningún momento
- Insta a no hacer cambios con nadie pues la suerte lo podría abandonar
Si Iroso Meyi aparece para una mujer que está ansiosa por tener hijos, se recogen las hojas apropiadas para preparar una sopa con la molleja de la gallina que fue empleada para hacer el sacrificio a Ifá. Luego de esto, la mujer saldrá en estado.
Si aparece en la adivinación Iré, se le debe decir que una mujer de piel clara y ligeramente delgada aparecerá en su camino. Él finalmente se casará con ella y su primer hijo será un varón. No obstante, deberá sacrificar un chivo. Si, por el contrario, aparece una persona ansiosa de tener hijos se ofrece una oveja a Ifá y, seguramente, la persona comenzará a tenerlo. Ella tendrá un hijo según las predicciones del signo, este hijo será varón y deberá ser babalawo.
Dice Ifá que si sueñas con un guacalote y un collar colorado, ten cuidado con el fuego porque en tu casa puede haber candela y comenzar por la cocina. Como eres el hijo de Obatalá y la Virgen de Monserrate, debe agradecerles porque lo favorecen. Al estar bendecido vas a estar bien. Incluso tendrás sirvientes y un hijo que será empleado por el gobierno.
Ten cuidado si tienes algún problema con una persona. Esa persona piensa que quieres llevarte su comida. Esta te invitará a algún lugar porque tiene una trampa preparada para ti con el fin de matarte. No vayas a ese punto del campo que planeas ir, al menos en tres meses. Recuerda que tampoco debes entrar en ningún apartamento o casa vacía.
El awo de este Ifá debe adorar mucho a Oshun y ponerle 5 pañuelos amarillos, además tener un trozo de algodón dentro. Poner dentro de su ifá una escalera pequeña como lo dicta Iroso Meyi.
El awo de este ifa de vez en cuando pone a Obatala debajo de su cama y esa noche duerme con dos velas encendidas.
Iroso meyi es el capataz de los ladrones. Si la persona que se mira es hombre, hay posibilidad de que una mujer o salve o lo libre de una situación difícil. Debe de tener un insheozain lo antes posible. Si lo tiene y no se ocupa del mismo, eso es muy malo para él.
Dice que este signo no está conforme con nada de lo que tiene porque no ha pasado trabajos en la vida. Sin embargo, una vez que salga de su casa y se enfrente a la vida, notará la diferencia.
Dice que la persona regida por este signo piensa irse de su casa porque cree que en cualquier lugar va a estar mejor. Empero, debe tener cuidado con los fracasos no sea cosa que tenga que regresar con la cabeza baja.
Al ser omo de Elegbara, siempre está intranquilo y es muy majadero. Por eso, respete a Oshun y a Elegbara. Dele gracias porque este último siempre le acompaña.
Usted tiene a ikú en la punta de la nariz. Es decir que tiene la muerte bien cerca. Tiene que darle de comer a la Tierra, para que puedas vivir un poco más.
Refranes de Iroso Meyi
- Hay quien se saca un ojo por ver a otro ciego
- Nadie sabe lo que hay en el fondo del mar
- El que parió derecho, parió jorobado
- Iroso Meyi es la fuente
- Los ojos que dicen que Orunmila no se ve, no están tranquilos en sus órbitas
- Sin obstáculos no hay éxitos
- Las cosas de este mundo son reguladas cuando cada una de ellas llega a su fin
- Dándole de comer a la divinidad de la mala fortuna, de seguro que viviré tranquilo
- Si me quejo, será peor para mí
- Yo sacrifico para Eshu y para los Ancianos de la Noche
- Yo saludo a la lluvia y al Sol cuando le cruzo los brazos
- Mis momentos más importantes son los atardeceres a la caída del Sol
- Solo he venido al mundo y solo me iré, pero regularé todas las cosas de este mundo para que ponga fin a cada una de ellas
- La vida nunca se debe vivir descuidada, una sonrisa para cada traición o engaño, endulzarán y alargarán la vida
- El rojo encendido de la pluma de loro nadie puede apagarlo
- El que puede cambiar el curso de la muerte
- Mírate a los ojos y verás en ellos al mundo que te rodea
- Cuando el águila vive, el canario suelto no alcanza el nombre del Rey (Ogba)
- El martillo robusto marca el piso con la cabeza
- El fuego se extingue, el Sol se oculta. Mas el rojo de la cola del loro no se apaga nunca
- Él abandona la casa y regresa a la casa
- La vergüenza es una gran enseñanza
- Una mujer nunca valora a un buen marido hasta que se haya tenido que tratar con un segundo
Secretos del signo Iroso Meyi
Se hace ebbo con un pilón virado boca abajo. Akuko, a Shango y al pilón juntos o uno a cada uno, un pañuelo fun fun. Después se raspa lo que tiene el pilón en el fondo y se amarra en una punta del pañuelo, y con disimulo, se pasa por la cara de la obini.
En este ifa por osobo iku se hace ebbo con: un owunko, un abo, bogbo, tenuyen, opolopo owo, 17 insectos distintos. Además a elegbara se le pone un güirito agujereado donde se echan muchos cocuyos. Este ebbo también sirve para situaciones difíciles.
Prohibiciones del signo Iroso Meyi
- No se puede portar cuchillo
- No se puede usar ropa de óvalos
- No se puede ir al cementerio
- No se puede hacer Shango ni Azojuano (San Lázaro)
- No se come plátanos indios, manzanos, marañón, ciruelas rojas o limón del santísimo
- No se pueden brincar huecos ni zanjas. En caso de tener que hacerlo se limpia con una otá, la tira al hueco/zanja y después brinca. Esto solamente ante casos muy extremos
- No se puede sentar en silla sin fondo
- No se usan plumas de loro
- No se pueden ingerir ningún tipo de bebidas alcohólicas
Patakies de Iroso Meyi
Aconteció una vez que había dos soldados de una corte. Uno de ellos era muy envidioso y el otro muy conforme. Si el primero pedía algo al Obá, este siempre le concedía al segundo el doble de lo que el primero pedía. Esto mortificaba mucho al envidioso porque todo lo que pedía solo se lo daban en una sola cosa. Esto sucedía así porque el Obá sabía que ese soldado era muy envidioso.
Un día el Rey le dijo al ayudante: “vamos a divertirnos un poco con esos dos soldados”. Los mandó a buscar y les dijo: “Bueno, los he mandado a buscar para que pidan lo que ustedes deseen. Pero eso sí, al que le toca pedir es a ti (señalando al envidioso)”. Este se puso muy feliz porque le tocaba pedir de primero, pero luego pensó: “lo que pida, el rey se lo dará doble al otro soldado. Si yo pido un caballo, al otro le darán dos. Si pido ser Obá, a este lo harán Obati Loba (Rey de reyes). ¿Qué podré pedir?”.
Siguió pensando hasta que se dijo: “Ya sé, pediré que me saquen un ojo, al otro soldado le sacarán los dos. Se volverá ciego y lo mandarán a vivir al pueblo de los ciegos, de donde yo seré rey”. Entonces le dijo al rey: “Bueno, yo lo que quiero es que me saquen un ojo”. El Obá se empezó a reír e hizo lo pedido. Le sacó un ojo al envidioso y los dos ojos al conforme.
Acto seguido mandó a traer ante él al envidioso y le dijo: “¿Tú querías ser Obá? Pues ahora serás Oba Ara Wadele Oun Oju Ofo. Allí gobernarás y tu amigo vivirá en el fondo del mar, donde todo lo que tu pueblo haga deberá ser en tributo a él. Eso sí, como tú divulgues este secreto quedarás ciego e irás a vivir a las profundidades del mar donde tu amigo es Obá. Velarás por las vidas del pueblo que gobiernas y para no desatar su ira tendrás que rendirle tributo. Por la traición que has cometido serás un Obá fatal y tu amigo desde lejos y sin vista gobernará a tu pueblo. Quien nació derecho, nació de pie por mandato de Olofin. Tu reino será tu prisión y desesperación. Un solo hombre salvará a un pueblo”.
En este camino había un reinado donde el pueblo elegía al rey, quien después de elegido era coronado. Posteriormente se reunía con un grupo de hombres que eran quienes formaban la corte.
Estos hombres eran los que verdaderamente gobernaban. Ellos, tan pronto el rey entraba en funciones, le enseñaban todos los aposentos y comodidades del palacio hasta que llegaban a un cuarto; el cual tenía una trampa en el piso. Cuando el rey entraba, como iba delante en la comitiva caía en la trampa y se clavaba unos hierros de punta que había en el suelo. Muriendo instantáneamente.
De este modo, la camarilla continuaba gobernando en nombre del rey. Después de pasado cierto tiempo anunciaban su muerte para que el pueblo se reuniera y eligiera a un nuevo mandatario al que le sucedía lo mismo.
Un día el pueblo eligió a Orunmila, pero antes él se hizo osode y se vio ante Ifá, quien le recomendó que aceptara y ocupase el puesto. Le dijo que antes hiciera ebbo con akuko, soga y escalera y que la llevara a un hueco; pues había una trampa que él descubriría.
Orunmila así lo hizo y cuando lo coronaron, la camarilla trató de enseñarle el palacio, pero como estaba advertido se percató inmediatamente de la insistencia de estos señores. Desde el primer momento no aceptó recorrer el palacio.
Esto causó un gran asombro entre los traidores y más cuando Orunmila pidió los planos del palacio. Entonces cuando le convenía, visitaba un aposento en compañía de estos señores, pero nunca entraba él de primero. Visitó así todos los locales, quedando uno solo por recorrer.
A los pocos días, Orunmila invitó a la camarilla a que le mostraran la habitación que faltaba. Pero cuando llegaron, Orunmila observó que ninguno entraba de primero. Él insistió que pasaran pero ninguno aceptó. Entonces se descubrió la trampa y los crímenes que habían cometido a lo largo de todo este tiempo.
Orunmila pudo gobernar con tranquilidad y seguridad a aquel pueblo.
Ebbo: akuko meyi, agada, osun, efun, cenike meni (4 pedazos de leña encendida). Luego se ralla el agada y se liga con efun y osun, eku, eya, lese elegba y osun.
Un hombre que no había modo alguno que saludara a nadie y se quitara su akete (sombrero) pero un edun ina igui fue a donde orunmila a hacerse osode porque deseaba que orunmila lo oshishe para que dicho hombre lo saludara.
Orunmila le vio este ifa, y le marco rogacion con: oso igui (ciruela) y que él mismo lo llevara y se subiera en eti igui y se pusiera a unyen. Así lo hizo y al pasar dicho okuni y al ver a ina igui le dijo: “¿por qué me tiras oso igui?”. A lo que ina igui le dijo: “porque viene eyo encima de usted y yo soy el único que lo puede salvar pues lo van a otoku.
En esto venía eyo y el hombre asustado se arrodilló delante de ina igui y se quitó su akete. Saludándole y suplicándole que lo salvara. Entonces ina igui llamó a todos los iworos, quienes se quedaron asombrados viendo como ina igui fue saludado por dicho okuni y de este modo lo salvó.
Dice ifa: que quieren tumbar a uno para poner a otro, hay que contentar a obatala y refrescarlo.
Ebbo: akuko meyi, owunko, abere medilogun, ou, ileke pupua
Ebbo: akuko, eyele meyi fun fun, 4 papas, opolopo owo.
Había una persona que no hacia rogación cuando Orunmila se lo ordenaba. Un día volvió a casa de Orunmila, quien le vio este ifa y le dijo: “sus enemigos van creciendo día a día y tienes que hacer rogación con los de arriba”.
Resultó que esta vez la persona no tenía dinero y tuvo que pedirlo prestado para hacer la obra. Después de hecha la obra, la persona fue venciendo a sus enemigos y poco a poco fue saliendo de todas sus dificultades, atrasos y deudas.
Había una madre que estaba muy triste, porque el rey mandó a dos de sus hijos a ocupar cargos de gobernadores en lejanas provincias y ni el primero ni el segundo había llegado a su destino.
El rey nombró al tercero de los hijos de la mujer para que fuera a ocupar el cargo y se vengara de la desaparición de sus dos hermanos. La madre en esta ocasión no quería que el hijo fuera porque era el único que le quedaba, pero este le dijo: “no se desespere, madre, que no me sucederá nada. Antes de partir iré a casa de Orunmila para que me indique lo que debo hacer”.
Orunmila le vio, marcándole rogación y que lo llevara al mar para que pudiera librarse de sus enemigos. El hombre así lo hizo y después partió en unión del séquito que lo acompañaba, el cual fue designado por el rey.
Cuando llegaron a un intricado lugar en que había que cruzar por una cueva. Sin darse cuenta entró el primero. Oportunidad que aprovecharon sus acompañantes para taparle la entrada de la cueva, pues ya antemano tenían sellada la salida de la misma. Dejándolo solo allí adentro, con la seguridad de que se moriría de hambre y sed.
Por la noche se formó una gran tempestad y como el mar quedaba muy cerca de la cueva, las grandes olas formadas dieron contra la entrada de la cueva. Moviendo la pesada roca que la cerraba. Nuestro personaje pudo salir de allí. Después de mucho caminar orientado por los vecinos de aquellos parajes, llegó a su destino. Posteriormente se hizo cargo del gobierno de aquella provincia.
Ebbo: owunko, eure, akuko, adie, gbogbo tenuyen, opolopo owo. (Se traduciría algo así como: llevarle al padrino un chivo, un gallo, una gallina, la comida del día y mucho dinero)
Una vez estaba Orunmila perdido y fue donde estaba un hombre poderoso para que le facilitara una gran suma de dinero, obligándose a pagarla mediante el trabajo. El sujeto le pregunto a orunmila que era lo que él sabía hacer.
Este le contestó que arar la tierra, treparse en los árboles y cuanta cosa hubiera que hacer. Por lo que el individuo le entregó el dinero, conviniendo orunmila en volver a los ocho días.
Orunmila marchó a su casa, compró muchos animales y le dio chivo a Elegba y de comer a todos los santos. A los 8 días fue donde estaba el dueño de la finca. Dicho señor le entregó una guataca, preguntándole al señor para qué es esto, y le contesto: “para que usted chapee”.
Orunmila que nunca en su vida había doblado la cintura y le respondió que no podía. Acto seguido el dueño de la finca lo mandó a subirse en una mata de corojo y orunmila le contestó que no podía subirse porque esa mata era del ángel de su guarda. Entonces el señor le dijo: “Bien, ¿cómo piensa usted pagarme la deuda contraída?” Orunmila le dijo: “mire, ahora su mujer está embarazada y para que ella dé a luz tiene que hacer ebbo y a usted se le ha perdido un caballo. Siga por ahí que lo va a encontrar”.
El hombre así lo hizo y de esta forma orunmila cogió dinero más de la cuenta con el que pagó la deuda y le sobró.
Ebbo: akuko, adie, eyele, atitan ile loya, gbogbo ewe, oñi eshu, Gbogbo eran, eku, eya, opolopo owo.
Shango era gobernador de un pueblo donde tenía muchos negocios. Un día le vino la mala suerte y los negocios comenzaron a ir para atrás. Él, apenado de encontrarse en esa situación a la que no estaba acostumbrado, decidió marcharse de aquel pueblo. Sus familiares le decían: “¿por qué no vas a ver a orunmila y te miras con este antes de partir?”.
Shango así lo hizo y orunmila le vio este ifa, donde le hizo ebbo y le dijo que lo llevara al medio de la playa.
Al llegar allí se encontró con Oshun, quien se alegró de verlo porque quería hablar con Shango.
Este le contestó que esperara a que dejara el Ebbo en la playa.
Cuando Shango volvió, Oshun le dice que si quería poner un negocio junto con ella. El propósito de este era vender animales de todas las clases. Shango aceptó eso pues era lo que él hacía, por lo que se formó la sociedad y él comenzó a prosperar de nuevo una vez más.
En la tierra y enviados por Olofin reinaban los 16 reyes de distintas tierras. En el cielo Olofin recibía diferentes informes. Por medio de Elegba le llegaban de la tierra, donde le decían que entre los 16 Reyes existía la envidia y el poder de sabiduría.
Un día, Olofin para saber cuál de los reyes sabía más y estaba mejor preparado, envió a Elegba a pregonar su muerte y preparó en el castillo distintos tipos de trampas para saber cuál de ellos era capaz de llegar a él sin caer en una de ellas.
Elegba pregonó en las distintas tierras la muerte de Olofin lo que causó una gran confusión entre todos los reyes. La mayor parte de ellos se encaminaron hacia el palacio, para allí designar un nuevo rey que rigiera al mundo. Iroso era el rey más discriminado entre todos los reyes por su sencillez de vida. Él fue el único quien, antes de salir de su casa se consultó. Allí le salió que tenía que hacer ebbo con tres pollitos.
Iroso haciendo caso del consejo, hizo el ebbo. Le salió que tenía que llevar los tres pollitos asados porque en el camino se iba a encontrar con un niño que le iba a pedir de comer y que le diera un pollito. Después se iba a perder e iba a encontrar a un viejo que lo ayudaría en su camino y que en pago le diera el segundo pollito y que a la entrada del palacio se iba a encontrar con Elegba. Este le iba a pedir el tercer pollito, que se lo diera y posteriormente le preguntara a Elegba como entrar al palacio.
Los reyes ya estaban en camino hacia el palacio de Olofin y según iban llegando, entraban por la puerta sin hablar con nadie. Pero, cuál sería su sorpresa pues según ellos llegaban iban cayendo presos por la guardia real.
Iroso hizo todo lo que le mandó Orunmila y cuando llegó al palacio se acercó a elegba, quien después de comerse el pollo le dijo que Olofin no estaba muerto y que para poder entrar al palacio tenía que ser por la puerta del fondo. Pero que allí se iba a encontrar con una negra muy gorda que no iba a dejarlo pasar y que tenía que arreglárselas él solo para poder pasar.
Iroso fue hasta la puerta del fondo. Allí se encontró con dicha señora que era Oyá y que no lo dejaba entrar. Iroso se agachó y vio que debajo de la mujer había un osun parado y que era el osun de Olofin, el cual agarró. Con él en la mano, obligó a Oyá a quitarse de la puerta, entrando a palacio.
Ya dentro del palacio, Olofin que lo vio, se vistió de soldado y le salió al encuentro. Le preguntó que como había entrado allí si el velorio era por el frente. Iroso respondió que allí no había ningún velorio, que Olofin no estaba muerto.
Olofin al verse descubierto por la sabiduría de aquel rey le dio el poder del tablero, con un palacio en el centro de la tierra y el poder de la tierra y como yefa, el polvo de oro.
Obras del signo Iroso Meyi
Ebbo de Iroso Meyi
Opolopo paja de maíz, ou, una escalerita, omi y eyele meyi. Es decir que debes hacer un trabajo utilizando mucha paja de maíz, un poco de algodón, una escalera pequeña, agua y dos palomas.
Obra para la impotencia
Se coge hierba de la sangre, palo caja, tenge, jagüey, doradilla, guizazo de caballo, mastuerzo, 5 hojas de prodigiosa de la punta de la mata, los huevos del chivo que se le da a Oshun, del gallo de Eshu y del carnero de Shango. Todo eso se pone a hervir en 6 litros de agua hasta que se consuma y quede solo un litro. Cuando esté frío, se cuela. Luego se rezan los 16 Meyis en el tablero. Después se pone Ogunda Meji y se le pregunta a Orunmila si está bien para la fortaleza sexual. Si dice que sí, le echa el ashé al litro de agua y se toma en ayuna media taza por la mañana y media taza antes de acostarse.
Obra para iré en Iroso Meyi 4-4 (Obra para prosperar)
Se cogen 4 plátanos verdes machos y se prepara una pomada con manteca de corojo, cacao y cascarilla. Se unta esta pomada en las manos y se llama a Shango. Hacen un rezo a Iroso Meji. Se frotan bien los plátanos de arriba abajo y se le ponen a Shango durante 6 días. Después se llevan con un lazo rojo a una ceiba poniéndolos hacia el poniente para Iré. Si es para guerrear se pone al naciente.
Obra para coger la suerte que le manda Olofin
En una igba se pinta iroso meyi. Dentro se ponen 21 ikofa keke opolopo oro, un sol, una luna y una estrella. Como este signo reina sobre todos los metales, cada uno de estos elementos debe ser de metal. Se le agrega atitan erita meta. Se cubre de mariwo, se le da akuko y se coloca delante de Orunmila.
Obra para evitar la destrucción de la casa
Se prepara un osun que tenga tres columnas y se remata por una palma. De ese osun se cuelgan las siguientes piezas: dos escaleras, una espada, un arco y algunas flechas, una lanza, dos ojos, un sol. Esto se carga con ewe del lavatorio que se pone a comer eyerbale de akuko y de eyele y con esto un ikin. En cada columna leri eyele y cáscara de eñi adie sacadas, eku, eya, awado, iwereyeye, igui moruro, epo, ori, oti.
Esto se come en el techo de la casa. Dos eyele: una fun fun y otra carmelita.
Obra
Se le ponen 16 plátanos a Obbatalá. El awo de este Ifá debe poner de vez en cuando a Obatalá debajo de su cama y dormir con dos itanas (velas) encendidas ese día.
Obra para alargarle la vida
Se hace ebbo con un palo moruro del tamaño de la persona. Después a este palo se encaja encima un osun de 4 columnas bien cargado. Este palo moruro debe enterrarse bien firme (cementarlo si es posible), cercarlo y no moverlo más. En ese mismo lugar se dispondrá a darle alimento. Esta obra se le hace al dueño de este signo en aras de que viva más tiempo.
Notas sobre la obra del osun y el palo moruro
El palo moruro del tamaño del interesado se entierra junto con la Eyele, al lado se pone oparado el osun que se comenta. Luego se cerca y se deja quieto. Nunca debe moverse de allí. Esto es muy importante.
Ewe del signo: piñón de botija, guacalote, corazón de paloma y el jobo.
Eshu del signo: eshu ni oddun (12 caras).
Eshu Iroso Meyi
Este Eshu es de masa. Lleva cuatro caras y cuatro cuchillas distintas (una de cobre, de hierro, de acero, y de metal blanco). Se le echa dentro de la abertura que tiene una tablita lavada y comida con el Oddun Iroso Meji. La carga lleva: cuatro Ikinis chiquitos lavados en todas clases de tierras, cuatro peonías, cuatro pimientas de guineas, cuatro pedacitos nuez de kolá, cuatro granos de maíz tostado, cuatro pedacitos de coco.
También lleva manteca de corojo, una piedra (se pregunta de donde es), miel de abejas, manteca de cacao, aguardiente, jutía y pescado ahumado, arena de mar, agua serenada de la pila, tierra de la casa, huevo de gallina, tres piedras chiquitas. Necesitarás: tierra de la cueva del cangrejo, arcilla roja, carapacho de jicotea, omiero, cinco centavos, un realito, una pieza de dos centavos, tierra de las cuatro esquina, y de la puerta de la casa del interesado.
Cuando tengas todo esto deberás revisar la carga de los Eshus. Se pregunta entonces si la carga está completa. Si dice que no, se completa con lo que diga Orúnmila. Este Eshu deberá comer un pescado fresco.